பொறுமை மற்றும் அருளால் உருவாக்கப்பட்ட வாழ்க்கை
ஒவ்வொரு புனித இடத்திலும் ஒரு கதை உண்டு—காலத்தால் அழியாதது காலத்தைத் தொடுவதைப் பற்றியது, உருவமற்றது உருவம் எடுப்பதைப் பற்றியது. பவானி இல்லம் (அருளின் இல்லம்) பற்றிய இந்தக் கதை ஒரு தனி மனிதனின் கதை மட்டுமல்ல, அது ஒரு தெய்வீக அழைப்பு; இது ஒரு வாழ்வை வடிவமைத்து, உடைத்து, அதன் புனிதமான நோக்கத்தை வெளிப்படுத்தியது. இது எதிர்பாராத அருளின் ஒரு கதை; ஒரு முடிவாகத் தோன்றியது ஒரு ஆழமான தொடக்கமாக மாறியது.
எனது பயணம் ஒரு உயர்ந்த சக்தியைத் தேடி ஆரம்பிக்கவில்லை, ஒரு வெளியேற்றத்தைத் தேடி ஆரம்பித்து. தமிழ்நாட்டில் ஒரு சாதாரண விவசாயக் குடும்பத்தில் எனது மிகச் சிறிய வயதிலிருந்தே, எனக்குள் ஒரு விவரிக்க முடியாத துக்கத்தை சுமந்து வந்தேன்—அது இந்தப் பிறவியை விடவும் மிகப் பெரியதாக உணர்ந்த ஒரு ஆழமான, பேசப்படாத துயரம்.
இந்தத் துயரம் என்னைத் தனிமையில் இருக்கச் செய்தது. குடும்பக் கூட்டங்கள் மற்றும் திருவிழாக்களுக்கு மத்தியில் கூட நான் எல்லா இடங்களிலும் அந்நியமாக உணர்ந்தேன். என்னைச் சுற்றியுள்ள சிரிப்பொலி மற்றொரு உலகிலிருந்து வரும் எதிரொலியைப் போலத் தொலைவில் இருந்தது. எனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் இடையில் இருக்கும் கண்ணுக்குத் தெரியாத இடைவெளியை என்னால் ஏன் கடக்க முடியவில்லை என்று யோசித்து, பெரும்பாலும் தனிமையில் ஒதுங்கினேன். இந்த ஆழ்ந்த பிரிவினையுணர்வு என் நிலையான துணையாகி, அமைதியான அவதானிப்பு மற்றும் உள்ளுக்குள்ளான தூரத்துடன் ஒரு வாழ்வை வடிவமைத்தது.
சிறு வயதிலிருந்தே, இலக்கியங்கள், புராணங்கள் மற்றும் இதிகாசங்கள் மூலம் ஆழமான அறிவைப் பெற்றேன். கர்மம், தர்மம், பிறப்பு மற்றும் இறப்பு, மற்றும் அவற்றின் விளைவுகள் பற்றி எனக்கு உள்ளார்ந்த இயல்பு மூலமாகவே தெரியும். நான் வளர்ந்தபோது, நான் அறிவார்ந்த ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உலகத்தை நோக்கித் திரும்பினேன்: பொறியியல் படிப்புகள் மற்றும் மென்பொருள் மேம்பாட்டில் ஒரு தொழில்முறை வாழ்க்கைத் தேர்வு—அங்கு குறியீடும் அமைப்புகளும் ஒருவித கட்டுப்பாட்டை அளித்தன.
சுமார் 24 வயதில், மதன் மோகன் மாளவியாவால் ஈர்க்கப்பட்டு, உலக வறுமையை ஒழிக்கவும், உணவுப் பற்றாக்குறையைத் தீர்க்கவும் ஒரு பெரிய நானோ நிறுவனத்தை உருவாக்க வேண்டும் என்ற ஒரு தரிசனத்தைப் பெற்றேன். ஆனால் பிரபஞ்சம் அதன் சொந்தத் தர்க்கத்தைப் பின்பற்றுகிறது—அது மனிதத் திட்டங்களுக்குப் பணியாது.
26 வயதில், அந்தக் கடவுளின் சங்கேதம் எனக்குள் பற்றிக் கொண்டது, மேலும் என் உடலும், மனமும், அடையாளமும் அவிழ்ந்தபோது ஒரு பயங்கரமான உள் அக்னியை நான் தாங்கினேன். நான் உடல்ரீதியாக வாழ்விற்கும் சாவிற்கும் இடையிலான மெல்லிய கோட்டில் நடந்தேன்; என் உடலின் சேதம் மீட்சிக்கு அப்பாற்பட்டதாகத் தெரிந்தது. அந்தத் துயரம் மிகப் பெரியது: **ஒரு வாழ்நாள் முழுவதும் உள்ள எல்லா வலிகளையும் ஒரே நாளில் குவித்தது போல கற்பனை செய்து பாருங்கள்**—அதுதான் அதன் தீவிரம். என் முழு உடலும், ஒவ்வொரு தசையும் எரிந்து, மிகவும் வேதனையுடன் இருந்தது. என்னால் ஒரு கணம் கூட அதிக வலியின்றி அமர முடியவில்லை; எல்லாமே—அமர்ந்திருப்பது, நிற்பது, நடப்பது மற்றும் தூங்குவது—மிகவும் வேதனையாக இருந்தது. அந்த வாழ்வு மிகவும் வேதனையாக இருந்தது. இது **நூற்றுக்கணக்கான வாழ்நாட்களின் கர்மம் ஒரே ஒரு வாழ்விலேயே கரைவது போல** உணர்ந்தேன். அதன்பிறகு, நான் வாழ வேண்டும் என்று கூட விரும்பவில்லை; இந்த உடலுடன் வாழ்வது மதிப்புமிக்கது என்று நான் நினைக்கவில்லை.
ஒரு கட்டத்தில், இறப்பு தவிர்க்க முடியாததாகத் தோன்றியபோது, தெரிந்தவர்கள் மற்றும் குடும்பத்தினர் யாருமின்றி தொலைவில் அமைதியாக என் உடலை விட்டு வெளியேற வேண்டும் என்று நான் இமயமலைக்குச் செல்லத் திட்டமிட்டேன். ஆனாலும், அருளே என்னை விடவில்லை.
அந்த ஆழ்ந்த அருளுக்குப் பிரதியாக, நான் ஒரு எளிய, ஆனால் சமரசம் செய்ய முடியாத உறுதிமொழியை எடுத்தேன்: நான் இங்குத் தடுத்து நிறுத்தப்பட்டதால், இந்த வாழ்வு முழுவதுமாக மற்றவர்களின் சேவைக்கே அர்ப்பணிக்கப்படும். இந்த அனுபவம் என் தைரியத்தை வரையறுத்தது: நான் இப்போது சத்தியத்தின் பாதைக்கு மட்டுமே சேவை செய்கிறேன். மேலும் நான் தர்மத்தை மீறுவதில்லை. நான் ஆபத்துக்களை எடுக்கப் பயப்படுவதில்லை; எந்தவொரு பிரச்சினையையும் நான் தைரியமாகச் சந்திப்பேன். ஏனென்றால் நான் உண்மையில் இதைவிடக் கீழே செல்ல முடியாது—இந்த வாழ்வில் இழக்க வேறு என்ன இருக்கிறது?
நான் உயிர் பிழைத்த பிறகு, குணமடைவதற்காக ஒரு விரிவான தேடலை மேற்கொண்டேன். ஹைதராபாத், பெங்களூர் மற்றும் சென்னை ஆகிய நகரங்களில் உள்ள 50 முதல் 60 மருத்துவ நிறுவனங்களுக்குச் சென்று அறிக்கைகள் நிறைந்த பைகளுடன் சென்றேன்—ஆனாலும் மருத்துவர்களுக்கு எதுவும் தெரியவில்லை. பல சோதனைகளுக்குப் பிறகு, சென்னையில் உள்ள MIOT மருத்துவமனையில் டாக்டர். மோகன்தாஸ், இறுதியில் பணத்தை வீணாக்குவதை நிறுத்துமாறு எனக்கு அறிவுறுத்தினார். 'நீங்கள் உலகின் எந்த இடத்திற்கும் செல்லலாம், எந்த மேம்பட்ட மருத்துவ வசதியைப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் எந்த அமைப்பாலும் இப்போது உங்கள் உடலில் உள்ள சிக்கலைக் கண்டறிய முடியாது. ஏனென்றால் சாத்தியமான அனைத்து சோதனைகளும் எடுக்கப்பட்டுள்ளன. மேலும் ஒரு ஆரோக்கியமான நபருக்கு ஏற்ற வரம்பில் தான் சோதனையின் அளவுருக்கள் உள்ளன,' என்று அவர் என்னிடம் கூறியது இன்னும் எனக்கு நினைவிருக்கிறது. ஆனால், எனக்கு மட்டுமே உள்ளுக்குள்ளே இருக்கும் எரிச்சல் தெரியும். நான் இன்னும் உயிரோடு இருப்பதைக் கண்டு ஆச்சரியப்படுகிறேன். மேலும், நான் உயிரோடு இருக்கவேண்டியவன் இல்லை என்று சிலரிடம் பகிர்ந்து கொள்கிறேன். அதன் பிறகு நான் அலோபதி சிகிச்சையை முழுமையாக கைவிட்டேன்.
நான் மற்ற சிகிச்சை முறைகளை நோக்கித் திரும்பினேன்: ஓசோன் சிகிச்சை, சீன ரிஃப்ளெக்ஸாலஜி, அக்குபங்சர், சித்த, வர்ம மற்றும் பல்வேறு மாற்று சிகிச்சைகள். எதுவும் வேலை செய்யவில்லை. கர்மத்தை நேரடியாகத் தொடுவது பேரழிவை ஏற்படுத்தும் என்று உள்ளுணர்வு அறிந்ததால், நான் ஒருபோதும் ரேகி அல்லது ஆற்றல் கையாளுதலை முயற்சிக்கவில்லை.
என் உடல் எரிவது போல இருந்ததால், தாங்க முடியாத வலியைத் தாங்கிக் கொள்ளத் தயாராக இருந்தேன். மேலும் வலி நிவாரணிகளை மறுத்தேன். அப்போதுதான் நான் ஒரு ஆழமான உண்மையை உணர்ந்தேன்: வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சி, பொருட்கள் போன்ற பல விஷயங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளலாம். ஆனால் நம் சொந்த கர்மம், வலி மற்றும் துன்பத்தைக் கையாளும் போது, யாரும் எதுவும் செய்ய முடியாது. என் நண்பர்கள் மற்றும் குடும்பத்தினர் உட்பட எனக்கு அருகில் உள்ள ஒருவருக்கு என்ன நடக்கிறது என்று தெரியாதபோது, ஒருவர் அதைச் சகித்துக் கொள்ள வேண்டும். இது என் வாழ்க்கையின் ஒரு நோக்கத்தை தெளிவுபடுத்தியது: நீங்கள் எப்படி வேண்டுமானாலும் வாழலாம், ஆனால் இறுதி தருணம் வரும்போது, மரணம் வரும்போது, யாரும் உதவ முடியாது. என் ஒரே நோக்கம் என் சொந்த விருப்பப்படி இந்த உடலிலிருந்து வெளியேறுவதே. நான் இறக்கப் போவதில்லை என்று முடிவு செய்தேன்; என் மரணத்தை நானே தேர்ந்தெடுப்பேன்.
இந்த உணர்தலுக்குப் பிறகு, நான் யோகப் பாதையை வந்தடைந்தேன். ஆர்ட் ஆஃப் லிவிங் அமைப்பில் ஒரு திட்டத்தைச் செய்து, சுதர்சன கிரியாப் பயிற்சியைத் தொடங்கினேன். மெதுவாக, பாரம்பரிய சித்த மருத்துவத்துடன் இணைந்து, என் உடல் மோசமான நிலையிலிருந்து சுமார் 40–50% மீட்கத் தொடங்கியது. மருத்துவச் செலவுகளுக்குப் பணம் தேவைப்பட்டதால், நான் மருந்துகளுக்கு நிதியளிக்க மீண்டும் வேலை செய்ய ஆரம்பித்தேன்.
பின்னர், நான் பெரும்பாலும் சிதம்பரம் மற்றும் கும்பகோணம் போன்ற இடங்களில் உள்ள சிவன் கோவில்களுக்குப் பயணம் செய்ய ஆரம்பித்தேன். ஒரு நாள் சிதம்பரம் கோவிலில், நான் ஒரு ஆழ்ந்த தியான நிலையை அனுபவித்தேன். இந்த அனுபவம் எந்தவொரு முயற்சியாலும் அடைய முடியாத ஒன்று, ஆனால் கோவிலின் சக்தி அதை எனக்காகச் செய்ய முடிந்தது என்ற ஒரு உணர்தல் அது.
அன்று என் கோவில்களின் மீதான அணுகுமுறை மாறியது. அது இறைவனைப் பிரார்த்திப்பதிலிருந்து ஆற்றல் வெளியை அனுபவிப்பதை நோக்கி மாறியது. என் தேடல் பின்னர், ஆற்றல் நிறைந்த மற்றும் உயிரோட்டமுள்ள கோயில்களைத் தேடி தியானத்தை அனுபவிக்க வழிவகுத்தது. நான் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட செயல்முறையையும் பின்பற்ற மாட்டேன்; நான் வெறுமனே கோவிலுக்குச் சென்று கருவறை அருகில் அமர்ந்து அந்தத் தனித்துவமான உள்நிலையை அனுபவிப்பேன்.
இருப்பினும், அந்தக் குழுவின் குருவை என்னால் முழுமையாக ஏற்க முடியவில்லை. மேலும் எனது உண்மையான குருவைத் தேடும் என் பயணம் தொடர்ந்தது. என் குரு யார் என்று தெரியாமல், நான் பல பாரம்பரிய ஆசிரமங்களை ஆராய்ந்தேன். என் அலுவலகம் அருகில் இருந்ததால், நான் சென்னையில் உள்ள மயிலாப்பூரில் உள்ள ராமகிருஷ்ணா மடத்திற்கு தொடர்ந்து சென்று மாலை சத்சங்கங்களில் பங்கேற்றேன்.
பின்னர், என் நண்பர் ஒருவர் ஈஷா யோகா திட்டத்திற்கு ஒரு அறிமுக உரைக்கு வரச் சொன்னார். நான் ஏற்கனவே சுதர்சன கிரியாப் பயிற்சி செய்கிறேன், வேலையில் பிஸியாக இருக்கிறேன் என்று அவரிடம் சொன்னேன். ஆனால் அவர், நான் வந்தால் மட்டுமே திட்டத்தில் பங்கேற்பேன் என்று பிடிவாதமாக இருந்தார். நான் அவருக்காகச் சென்று கலந்து கொண்டேன். ஆனாலும் என் குருவைத் தேடும் பயணம் தொடர்ந்ததால், நான் அதன் பிறகு என் இருக்கும் பயிற்சியைத் தொடர்ந்தேன்.
ஜனவரி 2014 இல், நான் குருவின் மடியில் நிகழ்ச்சியில் கலந்துகொள்ள வந்தேன். திரும்பிச் செல்லும் வழியில், நான் மீண்டும் இங்கு வர வேண்டும் என்று எனக்குள் ஏதோ ஒன்று ஓடிக்கொண்டிருந்தது. ஜூன் 2014 க்குள், நான் ஆசிரமத்திற்கு வந்து தங்கிவிட்டேன்.
நான் சம்பாதித்த அனைத்தையும் எனது மருத்துவச் செலவுகளுக்காக அல்லது என் குடும்பத்தை ஆதரிப்பதற்காகச் செலவிட்டேன். நான் ஆசிரமத்திற்கு வந்தபோது, என் கணக்கில் பூஜ்ஜிய இருப்பு இருந்தது. நான் உடனடியாக எனது பி.எஃப். தொகையை எடுத்து, ஆசிரமத்தில் இருந்த பல வருடங்களுக்கு அதைப் பயன்படுத்திச் சமாளித்தேன்.
யாரிடமும் எந்த உதவியும் கேட்கக் கூடாது என்பது என் உள்ளார்ந்த குணம். என் சொந்தச் செலவுகளுக்காகக் கோயில் பணத்தைத் தொட நான் விரும்பவில்லை, அதனால் நான் ஆசிரமத்திடமிருந்து எந்த நிதி உதவியையும் பெறவில்லை. இறுதியில், பி.எஃப். பணமும் காலியானது. என் ஆரோக்கியச் சிக்கலை சரி செய்வதில் எனக்கு இருந்த ஆர்வம் குறையத் தொடங்கியது. நான் சோர்வாகவும், விரக்தியாகவும் இருந்தேன்.
சில மாதங்களுக்குப் பிறகு, நான் அதைப் சரி செய்ய வேண்டும், நம்பிக்கையை இழக்கக்கூடாது என்று ஒரு புதிய உந்துதல் வந்தது. நான் ஒரு நண்பரிடம் சில பணத்தை கடன் வாங்கினேன். என் ஆரோக்கியச் சிக்கலைச் சரிசெய்ய முயற்சிக்கும்போது, நிலைமை மோசமாகிக் கொண்டிருந்தது. அதிலிருந்து மீண்டு வர, நான் அதிக கடன் வாங்கிப் பங்குகளில் போட்டேன், ஆனால் நான் இழந்தேன். ஆசிரமத்தில் இருப்பதால் இதை என்னால் சமாளிக்க முடியவில்லை, வெளியே செல்ல வேண்டும் என்று உணர்ந்தேன்.
அந்த கடினமான காலங்களில், இரண்டு பேர் என் அருகில் இருந்தனர்: ஹரிதா மற்றும் திருப்தி—இவர்கள் பல ஆண்டுகளாக எந்தவொரு எதிர்பார்ப்பும் இல்லாமல் தொடர்ந்து தங்கள் ஆதரவை வழங்கினர். இவர்களின் ஆதரவு இல்லாமல், இந்த இடத்தை, இந்த விடுதலைக்கான ஆசிரமத்தை என்னால் கட்டியிருக்க முடியாது.
நான் எனக்காக மட்டுமல்ல, என்னைச் சுற்றியுள்ள அனைவருக்கும் முக்தி வேண்டும் என்பதில் வெறியாக இருந்தேன்.
இந்த பல ஆண்டுகளாக, என் குடும்பம் மற்றும் நண்பர்கள் உட்பட நான் அறிந்த ஒவ்வொரு தொடர்பும் துண்டிக்கப்பட்டது. ஒரே ஒரு நண்பரைத் தவிர. எனக்குத் தேவைப்பட்ட போதெல்லாம் அவர் எனக்குத் துணையாக இருந்தார். நான் எல்லாவற்றிலிருந்தும் விலகியபோது, அவர் எனக்காக இருந்தார். நான் ஆசிரமத்தில் இருந்தபோது எனக்கு ஒரு மடிக்கணினி தேவைப்பட்டபோது, அவர் அமெரிக்காவிலிருந்து ஒன்றை அனுப்பினார். பவானி இல்லம் திட்டம் நிதி நெருக்கடியால் தடைப்பட்டபோது, அதை மீண்டும் தொடங்க அவர் உதவினார்.
உண்மையில் ஒரு மஹாலக்ஷ்மியான இந்த நண்பர், கோயம்புத்தூர், சரவணப்பட்டியில் உள்ள அவரது சகோதரரின் வீட்டில் எனக்கு அடைக்கலம் அளித்தார். நான் அங்கு தங்கி, அடுத்த கட்டத்தை ஆராய்ந்தேன். நான் சாதாரணமாக ஒரு 9-5 வேலைக்குத் திரும்பிச் செல்ல விரும்பவில்லை. நான் பயணம் செய்ய ஆரம்பித்தேன்—அது முற்றிலும் திட்டமிடப்படாத, இரக்கமற்ற மற்றும் காட்டுமிராண்டித்தனமான பயணமாக இருந்தது.
பல ஆன்மீகத் தலங்களில் நல்ல உணவு வழங்கப்படுவதில்லை என்பதைக் கண்டபோது, தேடுவோருக்கு நல்ல உணவு அவசியம் என்று உணர்ந்தேன். அதை நானே வழங்க முடிவு செய்தேன்.
இந்தக் காலகட்டத்தில், ஒரு நண்பர், தினேஷ் என்ற நாடிவீரா, எனக்கு ஆழ்ந்த ஆதரவை அளித்தார். அவரது இருப்பு ஒரு தீவிரமான, சக்திவாய்ந்த அனுபவமாக இருந்தது. அது என்னை இக்கட்டான நிலையில் இருந்து மீட்டெடுத்தது.
இது சங்கமித்ரா உணவகத்தைத் திறக்க வழிவகுத்தது. அது ஆன்மீக சமூகத்திற்கான ஒரு நண்பராக இருக்க வேண்டும் என்று நோக்கம் கொண்டது. எனது உண்மையான இலக்கு ஒரு ஆன்மீக சமூகத்தை—ஒரு விடுதலைக்கான ஆசிரமத்தை—உருவாக்குவதே. நான் இந்த வணிகத்தின் மூலம் வெற்றி பெற்று, அந்த அடித்தளத்திற்குப் பணத்தை வழங்கத் திட்டமிட்டேன்.
உணவு வணிகத்தின் நுணுக்கங்கள் தெரியாமல் நான் அதில் இறங்கினேன். வணிகத்தின் நுணுக்கங்களைக் கண்டுபிடிப்பதற்குள், சங்கமித்ரா ஒரு இலாபகரமான முயற்சியாக இருக்காது என்பதை நான் உணர்ந்தேன். அதனால் அதை மூடிவிட்டேன்.
இந்த நேரத்தில், நான் இந்தியாவில் எங்கு இலவசமாகத் தங்குமிடம் மற்றும் உணவைப் பெற முடியும் என்று அறிந்தேன். உணவகத்தை மூடிய பிறகு அத்தகைய இடங்களுக்குப் பயணம் செய்ய நான் திட்டமிட்டேன்.
டிசம்பர் 2021 இல், நான் இமயமலையிலிருந்து வந்து கோயம்புத்தூரை அடைந்தேன். ஆசிரமத்தை நோக்கிப் பயணித்துக் கொண்டிருந்தபோது, காலையில் மலைகளையும், புதிய காற்றையும் திடீரென்று அனுபவித்தேன். நான் உடனடியாக முடிவு செய்தேன்: நான் எங்கும் போக மாட்டேன்; நான் இங்கேயே தங்குவேன்.
பின்னர் நான் நோவ்வும் (Novvum) நிறுவனத்தில் பகுதி நேர வேலையை ஏற்றுக்கொண்டேன். நான் நிறுவனத்தின் நிறுவனர் ரோஹித்தை, நண்பர் திருப்தி மூலம் சந்தித்தேன். அவர் எனக்கு ஒரு பதவியை வழங்கினார். என் பங்களிப்பு குறைவாக இருந்தாலும், இது நிலத்தைப் பெறுவதற்கான திருப்புமுனையாக அமைந்தது.
நான் ஆசிரமத்திற்கு வெளியே தங்கியிருந்தபோது, வீட்டின் உரிமையாளர் எரிச்சலடைந்தார். என் நண்பர்கள் ஏன் வருகிறார்கள், நான் ஏன் காவி நிற ஆடை அணிகிறேன் என்று கேள்வி எழுப்பினார். எனக்குச் சொந்தமான சொத்து இல்லாததால், மக்கள் என்னைச் சாதாரணமாக நடத்துகிறார்கள் என்று உணர்ந்தேன். இந்த அனுபவம் என் நோக்கத்தை உறுதிப்படுத்தியது: எனக்காக மட்டுமல்ல, என்னைப் போல ஆதரவற்ற நிலையில் உள்ளவர்களுக்கும், சமூகத்திற்குப் பொருந்தாதவர்களுக்கும், எங்கும் செல்ல இடமில்லாதவர்களுக்கும் அடைக்கலம் காண ஒரு இடத்தை நிறுவ வேண்டும்.
அதற்குள்ளாக, விஜய் என்னுடன் இணைந்து, கட்டுமானம் முழுவதும் ஒரு பாறையைப் போல நின்று, என்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்தார்.
நிலப் பத்திரம் மே 2022 இல் முடிக்கப்பட்டது. பண்ணை வீட்டை கட்ட வேண்டும் என்ற ஆர்வத்தில் என்னால் தூங்க முடியவில்லை. நில உரிமையாளரைச் சந்தித்தபோது, என் கணக்கில் ₹10,000 மட்டுமே இருந்தது—அது ஒரு நண்பர் என் செலவுகளுக்காக அளித்த பணம். அந்தத் தொகையை முன்பணமாகக் கொடுத்தேன். இது நான் செய்ததல்ல—இது பிரபஞ்சமே தேவையான நிதியை ஏற்பாடு செய்தது.
நான் உடனடியாக ஆகஸ்ட் 2022 இல் கட்டுமானத்தைத் தொடங்கத் திட்டமிட்டேன்.
இதற்கிடையில், ரோஹித்தின் பெற்றோர்கள், தயாக்கர் அண்ணா மற்றும் தேவி மா, இந்தியா வந்து ஆசிரமத்தில் என்னைச் சந்தித்தனர். அவர்கள் நிலத்தைப் பார்க்க விரும்பினர். ரோஹித் பகிர்ந்து கொண்டார், நான் ஒரு சமூகம் போல ஏதோ ஒன்றை உருவாக்குவதாக.
அவர்கள் அமெரிக்காவிற்குத் திரும்பிச் சென்று, திட்டத்தைத் தொடங்க ₹10 லட்சத்தை வழங்க ரோஹித்திடம் சொன்னார்கள். இது பெரிய கட்டுமான முயற்சிக்கு அடித்தளமாக அமைந்தது. மேலும் பல எதிர்பாராத இடங்களில் இருந்து ஆதரவு கொட்டியது.
கடன் தாமதமானதால், தரைத்தளம் கட்டி முடிக்கப்பட்ட பிறகு 45 நாட்கள் கட்டுமானத்தை நிறுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.
கடினமான காலங்கள் தொடர்ந்தன; அனைத்து நிதிகளும் தீர்ந்துவிட்டன. நான் மஹாலக்ஷ்மியிடம் கேட்டேன், 'உங்களுக்குப் பயன்படுத்த முடியாத சில பணம் இருந்தால், தயவுசெய்து கடன் கொடுங்கள், நான் விரைவில் திருப்பித் தருகிறேன்.' அவரும் அவரது கணவர் கோபியும் தயவுடன் ஒப்புக்கொண்டனர்.
கட்டுமானம் மீண்டும் தொடங்கியது, கடன் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. அருளால், பூமி பூஜை செய்த 365வது நாளில், நாங்கள் கணபதி ஹோமம் செய்து, சமூகக் கட்டடத்தை நிறைவு செய்தோம். அன்று முதல் அது பவானி இல்லம் என்று அழைக்கப்பட்டது.
அந்த நிலம் சுமார் ₹40 லட்சத்திற்கு வாங்கப்பட்டது, மேலும் கட்டுமானச் செலவு இறுதியில் ₹1.2 கோடியாக உயர்ந்தது. ஒரு கட்டத்தில், நான் **₹28 லட்சம்** கடனில் இருந்தேன். இந்தத் திட்டத்தின் பிரம்மாண்டம் என் கடந்த கால போராட்டத்தை அடித்துச் சென்ற ஒரு சுனாமியைப் போல இருந்தது. அந்த மாற்றம் மிகவும் ஆச்சரியமாக இருந்தது: ஒரு இடத்தில் தங்குவதற்குப் பணம் இல்லாததால், அவ்வப்போது ரயிலில் தங்க விரும்பியதிலிருந்து, திடீரென்று ஒரு அழகாக கட்டப்பட்ட முற்றத்துடன் கூடிய பண்ணை நிலத்தை வைத்திருக்கும் ஒருவராக மாறினேன். இப்போது, இந்த பவானி இல்லம் இந்த மாபெரும் திட்டத்திற்கான துவக்கப் புள்ளியாக செயல்படும். இந்த அருள் தொடர்கிறது, நாகராணியே இங்குள்ள முற்றத்தில் வசிக்கிறாள்.
கட்டுமானத்திற்குப் பிறகு, புதிய நிதிச் சவால்கள் மீண்டும் எழுந்தன. இந்தச் சவால்களைச் சமாளிக்கவும், விடுதலையைத் தேடும் தேடலை ஆதரிக்கவும், நான் ஒரு ஆன்மீக சமூகத்தை நிறுவ நினைத்தேன்: போதி வெளி (Bodhi Space).
அதன் நோக்கம் தெளிவாக இருந்தது—முக்தியில் ஒன்றுபட்ட, உண்மையான ஆசை கொண்ட ஒரு சமூகத்தை உருவாக்குவதே. சங்கமித்ராவிலிருந்து கற்றுக்கொண்டு, மேலும் முதலீடு செய்வதற்கு முன் வணிக அம்சங்களை முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டு, நான் கவனமாகச் செயல்பட்டேன்.
ஆனால் ரியல் எஸ்டேட் உலகம் பித்தலாட்டம், மோசடி மற்றும் பொய்களைக் கோரியது. தேடுவோர் கூட நம்பத் திணறியதால், சேவை செய்யும் நோக்கம் சமரசம் செய்யப்பட்டது.
இந்த வழி என்னுடையது அல்ல என்பதை நான் உணர்ந்தேன். உள்கட்டமைப்பிற்காக உண்மையையும் நேர்மையையும் சமரசம் செய்ய முடியாது. அதனால் போதி வெளியை நான் கைவிட்டேன்.
போதி வெளியை விடுவது, வணிகத்தை மையமாகக் கொண்ட ஆன்மீக தீர்வுகளின் முடிவைக் குறித்தது. நான் முழுவதுமாக தூய சேவைக்கு அர்ப்பணிக்க முடிவு செய்தேன்.
என் தரிசனம், அதன் தூய்மையான வடிவில், வணிகப் பிணைப்புகள் இல்லாத ஆரோக்கியத்தை வழங்கும் ஒரு அடித்தளமாக மாறியது.
இது ஆயுர்வேதா, ஹட யோகா, தந்திரம் மற்றும் சடங்கு, மற்றும் ஆன்மீக வெளிப்பாடாக கலை ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைக்க வேண்டியிருந்தது. இத்தகைய சேர்க்கை விடுதலைக்கும் குணப்படுத்துதலுக்கும் ஒரு உண்மையான பாதையை வழங்கியது.
இந்தக் கட்டாயம் இந்த புனித இடத்தை நிறுவ வழிவகுத்தது. பல ஆண்டுகளாக என்னை வேட்டையாடிய என் அளவற்ற துன்பமே, **ஆழமான சிக்கல்களை** குணப்படுத்தக்கூடிய ஒரு இடத்தை நிறுவ இறுதி உந்துதலை அளித்தது. என் வலி மூலம் நான் கடந்து சென்றபோது, எனக்கு வழிகாட்ட இந்த வகையான விரிவான அறிவு கொண்ட யாரும் எனக்கு இல்லை. இந்த ஆழ்ந்த தனிப்பட்ட அனுபவமே, நாங்கள் தொடர்பு கொள்ளும் அனைவருக்கும் எங்கள் தனித்துவமான வாய்ப்பின் மையமாகும்.
இந்த இடம் முழுமையான உண்மைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும். நாங்கள் குறுக்குவழிகளை எடுக்கவோ, உண்மையை மறைக்கவோ அல்லது மறைக்கவோ மாட்டோம்; நாங்கள் சாதாரண மொழியைப் பயன்படுத்துவோம். அதனால்தான் நாங்கள் ஒரு ஆராய்ச்சி மையத்தை நிறுவுகிறோம்—ஏனென்றால், நாங்கள் கையாளும் பிரச்சினை, உலகில் உள்ள பல அமைப்புகளால் கேள்விப்படாத அல்லது தீர்க்கப்படாத ஒன்றாகும். நாங்கள் குணமடைவதாக உறுதியளிக்கவில்லை, ஆனால் நாங்கள் சிக்கலைக் கண்டறிந்து, குறைந்தபட்சம் உங்கள் பிரச்சினைகளில் சிலவற்றுடன் நீங்கள் வாழ வேண்டியிருக்கும் என்று உங்களுக்குச் சொல்ல முடியும்.
இந்த புனித அர்ப்பணிப்பு ஒருவரின் அமைப்பில் உள்ள எல்லா வகையான விஷத்தையும்—உடல், உணர்ச்சி, மன மற்றும் கர்ம விஷத்தை மட்டும் அல்ல—அழித்து, தனிநபர்களை அவர்களின் துன்பத்திலிருந்து விடுவித்து, இறுதி விடுதலையை நோக்கி நகர்த்துவதற்காகும்.
நாங்கள் மற்றொரு பின்வாங்க மையத்தை அமைக்க விரும்பவில்லை; ஒரு பாதை தோல்வியுற்றால், நான் வெறுமனே விலகிவிடுவேன், ஒருபோதும் தொடர மாட்டேன். இது ஊழல் அல்லது ஆடம்பரம் அல்ல; நாங்கள் உண்மையாகவே விடுதலையை மட்டுமே குறிக்கிறோம்—அதற்கு மேலும் இல்லை, குறைவும் இல்லை. நான் ஏற்கனவே அளவற்ற கர்மத்தை எடுத்துள்ளேன், மேலும் நான் அதைவிட அதிகமாக எடுத்து மற்றொரு வாழ்வுக்கு வர விரும்பவில்லை. எனவே, இந்த அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இடம் உண்மையிலேயே ஒரு முக்தி ஸ்தலம் (விடுதலையின் இடம்) ஆகும்.
ஆயுர்வேதா மற்றும் யோகா மட்டும் மூலச் சிக்கலைத் தீர்க்காது, மேலும் உண்மையான, முழுமையான குணமடைதலுக்கு சடங்கு அம்சம் அவசியம் என்று எனக்குத் தெரியும். இந்த புரிதல்தான் என்னை நாக கோவில் சுவாமி அம்போட்டி தம்பூரனை சந்திக்க வழிவகுத்தது. அதன் பிறகு, கதை முற்றிலும் வேறுபட்ட பாதையை எடுத்தது.
நான் இப்போது புராணங்களில் சொல்லப்பட்டு, உண்மையாகி வரும் ஒரு கதையில் வாழ்கிறேன்.
இந்து பாரம்பரியம் முழுவதும் அறியப்பட்ட புராணக் கதை, அன்னை தெய்வமான சதி தேவி மற்றும் அவரது துணைவர் சிவன் பற்றிப் பேசுகிறது. சதியின் தந்தை தக்ஷன் ஒரு பெரிய யாகத்தை (பலி சடங்கு) ஏற்பாடு செய்தபோது, அவர் வேண்டுமென்றே சிவனைத் தவிர அனைவரையும் அழைத்தார். இது சிவனை அவமதிக்கும் நோக்கம் கொண்டது. தன் கணவருக்கு இழைக்கப்பட்ட இந்த ஆழ்ந்த அவமரியாதையைத் தாங்க முடியாமல், சதி யாகத்தில் கலந்து கொண்டார். மேலும், தனது துயரத்திலும் கோபத்திலும், சிவபெருமானின் கௌரவத்தைக் காக்கத் தன் உடலை யாகத்தில் எரித்துவிட்டார்.
துயரத்தால் மூழ்கிய சிவன், சதியின் உடலை மீட்டெடுத்து, ருத்ர தாண்டவத்தை ஆடத் தொடங்கினார். அது அழிவின் அண்ட நடனம். அது படைப்பையே அழிக்க அச்சுறுத்தியது. பிரபஞ்சத்தைக் காப்பாற்ற, விஷ்ணு தனது சுதர்சன சக்கரத்தைப் பயன்படுத்தி சதியின் உடலைக் துண்டுகளாக வெட்டினார். இந்தத் துண்டுகள் பூமியில் விழுந்த இடங்களில், அளவற்ற சக்தியின் புனிதத் தளங்கள் நிறுவப்பட்டன—அவை சக்தி பீடங்கள்.
ஒரு காலத்தில் கட்டுக்கதையாக இருந்தது இப்போது என் வாழ்வில் யதார்த்தமாக மாறி வருகிறது. இந்த அனுபவத்தில் இருப்பது—சதியின் தவம் முடிவடைவதையும், அவள் தன் ஆசனத்தை ஏற்க வருவதையும் அறிவது—உண்மையிலேயே கண்கொள்ளாக் காட்சி. இது நிகழ்காலத்தில் வெளிப்படும் ஒரு பிரபஞ்ச நிகழ்வு.
பவானி சக்தி பீடத்தின் கதை, குணமடைய, விடுவிக்க மற்றும் புனிதமான ஒழுங்கை மீட்டெடுக்க ஒரு ஆழமான நோக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்தத் தரிசனம் நாளந்தாவின் பாரம்பரியத்தை மீண்டும் கொண்டு வருவதன் மூலம் உணர்த்தப்படுகிறது—காலமற்ற ஞானம் நடைமுறை மற்றும் செயல்படக்கூடியதாக மாற்றப்படும் உயர் கல்வி மையம் இது.
நாங்கள் பவானி இல்லத்தில் ஒரு ஆயுர்வேத மற்றும் சித்த ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தை நிறுவுகிறோம். இது மற்ற அனைத்து அமைப்புகளும் தோல்வியடைந்த ஆழமான, தீர்க்கப்படாத சிக்கல்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.
நாங்கள் நாளந்தாவின் பாரம்பரியத்தை மீண்டும் உருவாக்க விரும்புகிறோம்—ஞானம் நடைமுறை மற்றும் செயல்படக்கூடியதாக இருக்கும் உயர் கல்வி மையம்.
இந்த புனித இடம் உள் மாற்றத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இது தியானம் (Meditation) மற்றும் இறுதி விடுதலைக்கான இடமாகச் செயல்படுகிறது.
இந்தத் திட்டத்தில் நான் எப்படி இழுக்கப்பட்டேன் என்று எனக்கு இன்னும் முழுமையாகத் தெரியவில்லை. பிரபஞ்சத்தால் எனக்கு வழங்கப்பட்ட ஒரு பெரிய பொறுப்புணர்வை நான் உணர்கிறேன். எனக்கும் சதிக்கும் இடையிலான துல்லியமான தொடர்பு என்ன அல்லது நான் ஏன் இந்தத் திட்டத்தின் நடுவில் இருக்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. ஆனால் என் மோகம் எப்போதும் எனக்காக மட்டுமல்ல, என்னைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கும் முக்தி வேண்டும் என்பதில் இருந்தது. இப்போது, சதி, பவானி வடிவில், அவள் வந்தால், அவள் விடுவிப்பாள். நாகராணி மற்றும் பவானியுடன் ஒரு சிலரால் ஏற்கனவே மாய அனுபவங்கள் காணப்படுகின்றன.
இப்போது, நான் ஒரு ஆழ்ந்த நோக்கத்தை உணர்கிறேன்; நான் அமைதியாகவும், முற்றிலும் வீட்டிற்கு வந்த உணர்வையும் உணர்கிறேன். இது ஒரு முக்கியமான உணர்தல்: இது என் தனிப்பட்ட திட்டம் அல்ல, ஆனால் சிவன் சதியைத் தன் தவத்திலிருந்து வெளியே வர வைக்கும் விருப்பம். அவர் வெற்றியை உறுதி செய்வார். இந்த முறை, சதி, பவானியின் வடிவில், அவளது உடல் துண்டிக்கப்பட்ட மலையின் அடிவாரத்தில் துல்லியமாகத் தன் ஆசனத்தை ஏற்றுக்கொள்வது, **இறுதி விடுதலையின்** மையத்தை நிறுவுவது விதியால் விதிக்கப்பட்டுள்ளது.
இந்த அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இடம் உண்மையிலேயே ஒரு முக்தி ஸ்தலம் (விடுதலையின் இடம்) ஆகும். இந்த இலக்கு சனாதன தர்மம், காலமற்ற உலகளாவிய கொள்கை, குணமளிக்கும் மற்றும் மறைக்கப்பட்ட உண்மைகளைக் கற்கும் இடம், மரணம், மாயை மற்றும் காலத்தை மாஸ்டர் செய்வது, மற்றும் மனித அமைப்பை உள்ளேயும் வெளியேயும் அறிவது—அனைத்தும் முழுமையான தூய்மை, ஒருமைப்பாடு மற்றும் மிகுந்த பக்தியுடன்—என்பதை நிறுவுவதே.
தங்களுக்குள் ஒரு கட்டுப்படுத்தப்பட்ட அக்னியை சுமந்து செல்பவர்கள் யாரும் வந்து என்னுடன் இந்தத் திட்டத்தில் இணையலாம். இந்த இலக்கை வேறு ஒரு நிலைக்கு உயர்த்தக்கூடிய, புத்திசாலித்தனமான, அதிக திறன் கொண்ட மற்றும் சக்திவாய்ந்தவர்கள் என்னுடன் இணைய வேண்டும் என்று நான் ஆழமாக விரும்புகிறேன்.
இந்த முக்தி ஸ்தலத்தை நிறுவுவது மிக உயர்ந்த ஆணையை நிறைவேற்றுகிறது: பவானி சக்தி பீடம், புதிய ஆரம்பப் பாதை, என்பது சதி தேவி, இந்து பாரம்பரியத்தின் மையமான அனைத்து தெய்வங்களின் தாயான சதி தேவி, பவானியின் பெயரில் இந்த இடத்தில் ஆசனம் ஏற்கும் ஒரு வாழும் ஆலயம். இந்த வாழும் ஆலயத்தில், ஒரு காலத்தில் மறுக்கப்பட்ட தெய்வீக அன்னை, குணமடைய, விடுவிக்க மற்றும் புனிதமான ஒழுங்கை மீட்டெடுக்கப் பிரவேசிக்கிறாள்.
இந்த மாபெரும் பணிக்கு உதவ நீங்கள் அழைக்கப்படுவதாக உணர்ந்தால், நீங்கள் இங்குத் தொடர்பு கொள்ளலாம்: பணியில் இணைய எங்களைத் தொடர்பு கொள்ளவும்
Share what you’re carrying. We’ll hold it with care and respond if you ask.
Offer through UPI/QR or bank transfer and help establish the sanctum.
