సహనం మరియు కృపతో రూపుదిద్దుకున్న జీవితం
ప్రతి పవిత్ర స్థలంలో ఒక కథ ఉంటుంది—కాలాతీతమైనది కాలాన్ని ఎలా తాకుతుంది, నిరాకారమైనది ఆకారాన్ని ఎలా పొందుతుంది అనే కథ. భవాని ఇల్లం (అనుగ్రహ నిలయం) కథ కేవలం ఒక వ్యక్తిది కాదు, అది ఒక దివ్యమైన పిలుపు; ఇది ఒక జీవితాన్ని తీర్చిదిద్ది, విచ్ఛిన్నం చేసి, దాని పవిత్ర లక్ష్యాన్ని వెల్లడించింది. ఇది ఊహించని కృప యొక్క కథ; అంతంలా అనిపించింది ఒక లోతైన ఆరంభంగా మారింది.
నా ప్రయాణం ఒక ఉన్నత శక్తిని వెతకడం కోసం మొదలు కాలేదు, బయటకు వెళ్ళే మార్గం కోసం మొదలైంది. తమిళనాడులోని ఒక సాధారణ రైతు కుటుంబంలో నా చిన్నప్పటి నుంచే, ఈ జీవితం కంటే పెద్దదిగా అనిపించిన ఒక లోతైన, చెప్పలేని దుఃఖం—ఒక వర్ణించలేని బాధను నేను మోశాను.
ఈ దుఃఖం నన్ను ప్రతిచోటా ఒక అపరిచితుడిలా చేసింది. నా చుట్టూ ఉన్న నవ్వు మరొక ప్రపంచం నుండి వచ్చిన ప్రతిధ్వనిలా దూరంగా అనిపించేది, మరియు నాకూ ఇతరులకూ మధ్య ఉన్న అదృశ్య అంతరాన్ని నేను ఎందుకు దాటలేకపోతున్నానో అని ఆలోచిస్తూ నేను తరచుగా ఒంటరితనంలోకి వెళ్ళేవాడిని. ఈ లోతైన అలక్ష్య భావన నా స్థిరమైన తోడుగా మారింది.
చిన్నప్పటి నుండి, నేను సాహిత్యం, పురాణాలు మరియు ఇతిహాసాల ద్వారా లోతైన జ్ఞానాన్ని పొందాను. కర్మ, ధర్మం, జననం మరియు మరణం, మరియు వాటి పర్యవసానాల గురించి నాకు సహజంగా తెలుసు. నేను పెరిగేకొద్దీ, నేను తర్కం యొక్క వ్యవస్థీకృత ప్రపంచం వైపు మళ్లాను: ఇంజనీరింగ్ అధ్యయనాలు మరియు సాఫ్ట్వేర్ అభివృద్ధిలో వృత్తి.
సుమారు 24 సంవత్సరాల వయస్సులో, మదన్ మోహన్ మాలవ్య నుండి ప్రేరణ పొంది, ప్రపంచ పేదరికాన్ని తగ్గించడానికి ఒక గొప్ప నానో సంస్థను నిర్మించాలనే దృష్టి నాకు వచ్చింది. కానీ విశ్వం దాని స్వంత తర్కాన్ని అనుసరిస్తుంది—అది మానవ ప్రణాళికలకు లొంగదు.
26 సంవత్సరాల వయస్సులో, ఆ దైవిక సంకేతం నాలో మండింది, మరియు నా శరీరం, మనస్సు మరియు అస్తిత్వం విడిపోయినప్పుడు నేను ఒక భయంకరమైన అంతర్గత అగ్నిని భరించాను. శారీరకంగా, నేను జీవితం మరియు మరణం మధ్య సన్నని గీతపై నడిచాను; నా శరీరానికి జరిగిన నష్టం కోలుకోవడానికి వీలులేనిదిగా అనిపించింది. ఆ బాధ భయంకరమైనది: ఒక జీవితకాలంలో ఉన్న అన్ని బాధాకరమైన క్షణాలను ఒక్క రోజులో కలిపితే—అది దాని తీవ్రత. నా మొత్తం శరీరం, ప్రతి కండరం, మండుతున్నట్లుగా, విపరీతమైన నొప్పితో ఉండేది. నేను ఒక్క క్షణం కూడా తీవ్ర నొప్పి లేకుండా కూర్చోలేకపోయేవాడిని; కూర్చోవడం, నిలబడటం, నడవడం మరియు నిద్రించడం—ప్రతిదీ బాధాకరంగా ఉండేది. అస్తిత్వమే అత్యంత బాధాకరంగా ఉండేది. వందల జన్మల కర్మ ఈ ఒక్క జీవితంలోనే కూడదీసుకుని దహించుకుపోతున్నట్లు అనిపించింది. ఆ తరువాత, నాకు జీవించాలనే కోరిక కూడా లేదు; ఈ శరీరంతో జీవించడం విలువైనది కాదని నేను అనుకున్నాను.
ఒకానొక సమయంలో, మరణం అనివార్యమని అనిపించినప్పుడు, నాకు తెలిసిన వారందరి నుండి దూరంగా ఉండి, నిశ్శబ్దంగా శరీరాన్ని విడిచిపెట్టడానికి నేను హిమాలయాలకు వెళ్లాలని ప్లాన్ చేశాను. అయినా, కృప నన్ను వెళ్ళనివ్వలేదు.
ఆ అపారమైన కృపకు బదులుగా, నేను ఒక సరళమైన కానీ రాజీలేని ప్రమాణం చేశాను: నేను ఇక్కడ నిలబడినందున, ఈ జీవితం పూర్తిగా ఇతరుల సేవకే అంకితం చేయబడుతుంది. ఈ అనుభవం నా ధైర్యాన్ని నిర్వచించింది: నేను ఇప్పుడు సత్య మార్గం తప్ప మరెవరికీ సేవ చేయను, మరియు నేను ధర్మానికి వ్యతిరేకంగా పోను. నేను ప్రమాదాలకు భయపడను; నేను ఏ సమస్యకైనా తలొగ్గి నిలబడతాను, ఎందుకంటే నేను నిజంగా ఇకపై కిందకు వెళ్ళలేను—ఈ జీవితంలో ఇంకా ఏమి కోల్పోవాలి?
బతికి బయటపడిన తర్వాత, నేను నయం కోసం విస్తృతమైన అన్వేషణను ప్రారంభించాను. నేను హైదరాబాద్, బెంగళూరు మరియు చెన్నైలలోని 50 నుండి 60 వైద్య సంస్థలను సందర్శించాను. రిపోర్టులతో నిండిన బ్యాగులు మోశాను—అయినా వైద్యులకు ఏమీ తెలియదు. లెక్కలేనన్ని పరీక్షల తరువాత, చెన్నైలోని MIOT లోని డాక్టర్ మోహన్దాస్ చివరకు డబ్బు వృథా చేయవద్దని నాకు సలహా ఇచ్చారు, ఎవరూ వ్యాధి నిర్ధారణ చేయలేరని ధృవీకరించారు. ఆ రోజు ఆయన నాతో చెప్పింది నాకు ఇంకా గుర్తు ఉంది: 'మీరు ప్రపంచంలో ఎక్కడికైనా వెళ్ళవచ్చు, ఏ అధునాతన వైద్య సదుపాయాలను ఉపయోగించవచ్చు, కానీ ప్రతి పరీక్ష తీసుకున్నందున మరియు పారామితులు ఆరోగ్యకరమైన వ్యక్తికి ఆదర్శవంతంగా ఉన్నందున, ప్రస్తుతం ఏ వ్యవస్థ కూడా మీ శరీరంలోని సమస్యను నిర్ధారించలేదు.' అయినప్పటికీ, లోపల ఉన్న మంట నాకు మాత్రమే తెలుసు. నేను ఇప్పటికీ ఎలా జీవించి ఉన్నానో అని ఆశ్చర్యపోతున్నాను. మరియు నేను బ్రతికి ఉండకూడదు అని కొందరితో పంచుకుంటాను. నేను అల్లోపతి చికిత్సను పూర్తిగా వదిలివేశాను.
నా దృష్టి ఇతర చికిత్సా పద్ధతుల వైపు మళ్లింది: ఓజోన్ థెరపీ, చైనీస్ రిఫ్లెక్సాలజీ, ఆక్యుపంక్చర్, సిద్ధ, వర్మ, మరియు వివిధ ఇతర ప్రత్యామ్నాయ చికిత్సలు. ఏదీ పని చేయలేదు. నా కర్మను నేరుగా తాకడం వినాశకరమని అంతర్బుద్ధిగా తెలిసినందున, నేను ఎప్పుడూ రేకి లేదా శక్తిని ఉపయోగించే చికిత్సలను ప్రయత్నించలేదు.
నా శరీరం కాలిపోతున్నట్లుగా ఉండే విపరీతమైన నొప్పిని భరించడానికి నేను సిద్ధంగా ఉన్నాను—మరియు నొప్పి నివారణ మందులను నిరాకరించాను. అప్పుడే నేను ఒక లోతైన సత్యాన్ని గ్రహించాను: మనం జీవితంలో సంతోషం, వస్తువులు వంటి అనేక విషయాలను పంచుకోవచ్చు—కానీ మన సొంత కర్మ, నొప్పి మరియు బాధతో వ్యవహరించే విషయానికి వస్తే, ఎవరూ ఏమీ చేయలేరు. నా స్నేహితులు మరియు కుటుంబ సభ్యులతో సహా, నా పక్కన ఉన్న వ్యక్తికి కూడా నాకు ఏమి జరుగుతుందో తెలియదు. అందుకే ఒకరు దాని ద్వారా వెళ్లవలసి ఉంటుంది. ఇది నా జీవిత లక్ష్యం యొక్క భావాన్ని స్పష్టం చేసింది: మీరు ఎలాగైనా జీవించవచ్చు, కానీ చివరి క్షణం వచ్చినప్పుడు, మరణం వచ్చినప్పుడు, ఎవరూ సహాయం చేయలేరు. నా ఏకైక లక్ష్యం నా సొంత నిబంధనలపై భౌతిక శరీరం నుండి నిష్క్రమించడమే. నేను చనిపోవడానికి ఇష్టపడలేదు; నేను నా మరణాన్ని ఎంచుకుంటాను.
ఈ గ్రహింపు తరువాత, నేను యోగం మార్గానికి వచ్చాను. నేను ఆర్ట్ ఆఫ్ లివింగ్లో ఒక కార్యక్రమం చేసి, సుదర్శన క్రియను అభ్యసించడం ప్రారంభించాను. క్రమంగా, సాంప్రదాయ సిద్ధ వైద్యంతో కలిపి, నా శరీరం అత్యంత అధ్వాన్నమైన స్థితి నుండి సుమారు 40–50% వరకు కోలుకోవడం ప్రారంభించింది. చికిత్స ఖర్చుల కోసం నిధులు సమకూర్చడానికి, నేను మందుల కోసం మళ్లీ పనిచేయడం ప్రారంభించాను.
తరువాత, నేను ఎక్కువగా చిదంబరం మరియు కుంభకోణం వంటి ప్రదేశాలలో శివాలయాలకు ప్రయాణించడం ప్రారంభించాను. ఒక రోజు చిదంబరం ఆలయంలో, నేను ఒక లోతైన ధ్యాన స్థితిని అనుభవించాను. ఈ అనుభవం ఏ ప్రయత్నం ద్వారా కూడా సాధించలేనిది, కానీ ఆలయ శక్తి నా కోసం దాన్ని చేయగలిగింది అనే గ్రహింపు అది.
ఆ రోజు ఆలయాల పట్ల నా మొత్తం విధానం మారిపోయింది, దైవాన్ని ప్రార్థించడం నుండి శక్తి స్థలాన్ని అనుభవించడం వైపు మళ్లింది. నా అన్వేషణ ధ్యానాన్ని అనుభవించడానికి శక్తివంతమైన మరియు సజీవంగా ఉన్న ఆలయాలను వెతకడం వైపు మళ్లింది. నేను ఎటువంటి నిర్దిష్ట ప్రక్రియను అనుసరించను; నేను కేవలం ఆలయానికి వెళ్లి గర్భగుడి దగ్గర కూర్చుని ఆ ఏకైక అంతర్గత స్థితిని అనుభవిస్తాను.
అయితే, నేను ఆ సంప్రదాయం యొక్క గురువును పూర్తిగా అంగీకరించలేకపోయాను, మరియు నా నిజమైన గురువు కోసం నా అన్వేషణ కొనసాగింది. నా గురువు ఎవరో తెలియక, నేను అనేక సాంప్రదాయ ఆశ్రమాలను అన్వేషిస్తున్నాను. నా ఆఫీస్ దగ్గరగా ఉన్నందున, నేను చెన్నైలోని మైలాపూర్ లోని రామకృష్ణ మఠాన్ని క్రమం తప్పకుండా సందర్శించేవాడిని మరియు సాయంత్రం సత్సంగాలలో పాల్గొనేవాడిని.
తరువాత, నా స్నేహితుడు ఒక ఈషా యోగా కార్యక్రమం యొక్క పరిచయ ఉపన్యాసానికి హాజరు కావాలని పట్టుబట్టాడు. నేను ఇప్పటికే సుదర్శన క్రియ అభ్యసిస్తున్నానని మరియు బిజీగా ఉన్నానని నేను అతనికి చెప్పాను, కానీ నేను వస్తేనే అతను కార్యక్రమంలో పాల్గొంటానని పట్టుబట్టాడు. నేను అతని కోసం హాజరయ్యాను, కానీ నా గురువు కోసం అన్వేషణ ఇంకా కొనసాగుతున్నందున, ఆ తర్వాత కూడా నా ప్రస్తుత అభ్యాసాన్ని కొనసాగించాను.
జనవరి 2014 లో, నేను గురువు ఒడిలో (In the Lap of the Master) కార్యక్రమానికి హాజరు కావడానికి వచ్చాను. తిరిగి వెళుతున్నప్పుడు, నేను ఇక్కడికి తిరిగి రావాలని నాకు అనిపించింది. జూన్ 2014 నాటికి, నేను ఆశ్రమానికి వచ్చి అక్కడే ఉండిపోయాను.
నేను సంపాదించినదంతా వైద్య ఖర్చుల కోసం లేదా నా కుటుంబాన్ని పోషించడం కోసం ఖర్చు చేశాను. నేను ఆశ్రమానికి వచ్చినప్పుడు, నా ఖాతాలో జీరో బ్యాలెన్స్ ఉంది. నేను వెంటనే నా పి.ఎఫ్. ను ఉపసంహరించుకున్నాను మరియు ఆశ్రమంలో గడిపిన సంవత్సరాల పాటు దాన్ని ఉపయోగించి జీవించాను.
నా అంతర్గత స్వభావం ఏమిటంటే నేను ఎవరినీ ఏ సహాయం అడగను. నా సొంత ఖర్చుల కోసం ఆలయ డబ్బును తాకడానికి నేను ఇష్టపడలేదు, కాబట్టి నేను ఆశ్రమం నుండి ఎటువంటి ఆర్థిక సహాయం తీసుకోలేదు. చివరికి, పి.ఎఫ్. డబ్బు కూడా అయిపోయింది, మరియు నా ఆరోగ్య సమస్యను పరిష్కరించడంలో నాకు ఆసక్తి పోయింది. నేను అలసిపోయాను మరియు చెప్పాలంటే నిరాశ చెందాను.
కొన్ని నెలల తర్వాత, నేను దీన్ని పరిష్కరించాలి, ఆశ కోల్పోకూడదు అనే కొత్త ప్రేరణ వచ్చింది. నేను ఒక స్నేహితుడి నుండి కొంత డబ్బు అప్పుగా తీసుకున్నాను మరియు, నా ఆరోగ్య సమస్యను పరిష్కరించడానికి ప్రయత్నిస్తూ, నష్టంలోకి వెళ్లడం ప్రారంభించాను. దాన్ని సరిదిద్దడానికి, నేను మరింత అప్పు చేసి స్టాక్ మార్కెట్లో పెట్టాను, మరియు నేను ఓడిపోయాను. ఆశ్రమంలో ఉంటూ నేను పరిస్థితిని నిర్వహించలేనని మరియు బయటకు వెళ్లాల్సిన అవసరం ఉందని నాకు అనిపించింది.
ఆ కష్ట సమయాల్లో, ఇద్దరు వ్యక్తులు నా పక్కన నిలబడ్డారు, హరిత మరియు త్రిప్తి—వీరు ఈ సంవత్సరాలన్నిటిలోనూ నా నుండి ఏమీ ఆశించకుండా తమ మద్దతును కొనసాగించారు. వారి మద్దతు లేకుండా, నేను ఈ స్థలాన్ని, ఈ విముక్తి ఆశ్రమాన్ని నిర్మించలేకపోయేవాడిని.
నాకు మాత్రమే కాకుండా, నా చుట్టూ ఉన్న అందరికీ మోక్షం కావాలని నేను ఆసక్తిగా ఉండేవాడిని.
ఈ సంవత్సరాలన్నిటిలోనూ, నా కుటుంబం మరియు స్నేహితులతో సహా నాకు తెలిసిన ప్రతి సంబంధం, ఒక స్నేహితుడిని మినహాయించి, తెగిపోయింది. నాకు అవసరమైనప్పుడు ఆమె ఎప్పుడూ నా పక్కనే ఉండేది. నేను అందరి నుండి దూరమైనప్పుడు ఆమె నా కోసం ఉంది, మరియు నాకు ఆశ్రమంలో ల్యాప్టాప్ అవసరమైనప్పుడు, ఆమె US నుండి ఒకదాన్ని పంపింది. భవాని ఇల్లం ప్రాజెక్ట్ నిధుల కొరత కారణంగా ఆగిపోయినప్పుడు, ఆమె దాన్ని తిరిగి ప్రారంభించడానికి సహాయపడింది.
నిజంగా ఒక మహాలక్ష్మి అయిన ఈ స్నేహితురాలు, కోయంబత్తూరులోని శరవణపట్టిలో ఉన్న తన సోదరుడి ఇంటిని నాకు అందించింది. నేను అక్కడ ఉండి నా తదుపరి కదలికను అన్వేషించాను. నేను ఒక సాధారణ 9-to-5 ఉద్యోగానికి తిరిగి వెళ్లాలని అనుకోలేదు. నేను ప్రయాణం చేయడం ప్రారంభించాను—పూర్తిగా ప్రణాళిక లేని, క్రూరమైన మరియు కఠినమైన ప్రయాణం.
అనేక ఆధ్యాత్మిక గమ్యస్థానాలలో మంచి ఆహారం అందించడానికి ఎంత తక్కువ శ్రద్ధ తీసుకున్నారో చూసిన తరువాత, అన్వేషకుడికి మంచి ఆహారం అవసరమని నేను భావించాను, మరియు నేను దానిని అందించాలని నిర్ణయించుకున్నాను.
ఈ కాలంలో, దినేష్ అనే ఒక స్నేహితుడు, ఒక నాడివీర, నాకు లోతుగా మద్దతు ఇచ్చాడు. అతని ఉనికి ఒక తీవ్రమైన, శక్తివంతమైన అనుభవం, అది నన్ను ముందుకు తీసుకెళ్లడానికి సహాయపడింది.
ఇది సంగమిత్ర రెస్టారెంట్ను తెరవడానికి దారితీసింది, ఇది ఆధ్యాత్మిక సమాజానికి ఒక స్నేహితుడిగా ఉండాలని ఉద్దేశించబడింది. నా నిజమైన దృష్టి ఒక ఆధ్యాత్మిక సమాజాన్ని—ఒక విముక్తి ఆశ్రమాన్ని—నిర్మించడం, మరియు నేను ఈ వ్యాపారం ద్వారా విజయం సాధించి పునాదికి నిధులు సమకూర్చాలని ప్లాన్ చేశాను.
వ్యాపారంలోని సూక్ష్మ నైపుణ్యాలు తెలియకుండానే నేను దానిలోకి ప్రవేశించాను. నేను వ్యాపారాన్ని అర్థం చేసుకునే సమయానికి, సంగమిత్ర లాభదాయకమైన సంస్థ కాదని నేను గ్రహించాను, కాబట్టి నేను దానిని మూసివేశాను.
ఈ సమయానికి, భారతదేశంలో ఎక్కడ ఉచిత బస మరియు ఆహారం పొందవచ్చో నాకు తెలుసు, మరియు రెస్టారెంట్ మూసివేసిన తర్వాత అటువంటి ప్రదేశాలను సందర్శించాలని నా ప్రణాళిక.
డిసెంబర్ 2021 లో, నేను హిమాలయాల నుండి వస్తున్నాను మరియు కోయంబత్తూరుకు చేరుకున్నాను. నేను ఆశ్రమం వైపు ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు, నేను అకస్మాత్తుగా ఉదయం పర్వతాలు మరియు స్వచ్ఛమైన గాలిని అనుభవించాను మరియు నిర్ణయించుకున్నాను: నేను ఎక్కడికీ వెళ్లడం లేదు; నేను ఇక్కడే ఉంటాను.
తరువాత నేను నోవ్వం (Novvum) తో ఫ్రీలాన్సింగ్ చేపట్టాను. నేను స్నేహితురాలు త్రిప్తి ద్వారా నోవ్వం వ్యవస్థాపకుడు రోహిత్ను కలుసుకున్నాను, మరియు అతను నాకు ఒక పదవిని అందించాడు. నా సహకారం తక్కువ అయినప్పటికీ, ఈ భూమిని సురక్షితం చేయడానికి ఇది ఒక మలుపు.
ఆశ్రమం వెలుపల ఉంటున్నప్పుడు, ఇంటి యజమాని చిరాకు పడ్డాడు, ప్రజలు ఎందుకు సందర్శిస్తున్నారు మరియు నేను ఎందుకు కాషాయ రంగు ధరిస్తున్నాను అని ప్రశ్నించాడు. నాకు సొంత ఆస్తి లేనందున, ప్రజలు నన్ను తేలికగా తీసుకుంటున్నారని నాకు అనిపించింది. ఈ అనుభవం నా ఉద్దేశ్యాన్ని స్పష్టం చేసింది: నా కోసం మాత్రమే కాకుండా, ఎక్కడికీ వెళ్ళడానికి స్థలం లేని, ఎవరినీ ఆధారపడని, అనాథలైన లేదా సమాజానికి సరిపోని నా లాంటి వ్యక్తుల కోసం ఆశ్రయం కనుగొనడానికి ఒక స్థలాన్ని ఏర్పాటు చేయాలి.
అప్పటికి, విజయ్ కూడా చేరారు, నిర్మాణ సమయంలో ఒక బండరాయిలా నిలబడి, మద్దతు ఇవ్వడానికి సాధ్యమైనదంతా చేశారు.
భూమి పత్రం మే 2022 లో పూర్తయింది. ఫామ్ స్టే నిర్మించడానికి నేను ఆత్రుతగా ఉన్నాను, నాకు నిద్ర పట్టలేదు. భూ యజమానిని కలిసినప్పుడు, నా ఖాతాలో కేవలం ₹10,000 మాత్రమే ఉంది—నా ఖర్చుల కోసం ఒక స్నేహితుడు విరాళంగా ఇచ్చాడు. నేను ఆ మొత్తాన్ని అడ్వాన్స్గా ఇచ్చాను. ఇది నేను చేసింది కాదు—ఇది విశ్వం అన్ని అవసరమైన నిధులను ఏర్పాటు చేస్తోంది.
నేను వెంటనే ఆగస్టు 2022 లో నిర్మాణం ప్రారంభించాలని ప్లాన్ చేశాను.
మార్గమధ్యంలో, రోహిత్ తల్లిదండ్రులు, దయాకర్ అన్న మరియు దేవి మా, భారతదేశానికి వచ్చి ఆశ్రమంలో నన్ను కలుసుకున్నారు. వారు భూమిని చూడాలని కోరుకున్నారు. నేను ఒక సంఘంలాంటిది నిర్మిస్తున్నానని రోహిత్ పంచుకున్నాడు.
వారు US కు తిరిగి వచ్చి, ప్రాజెక్ట్ ప్రారంభించడానికి ₹10 లక్షలు ఇవ్వాలని రోహిత్కు చెప్పారు. ఇది పెద్ద నిర్మాణ ప్రయత్నానికి పునాది వేసింది, మరియు ఊహించని అనేక ప్రదేశాల నుండి మద్దతు వచ్చింది.
లోన్ ఆలస్యం కావడంతో, గ్రౌండ్ ఫ్లోర్ పూర్తయిన తర్వాత 45 రోజుల నిర్మాణ విరామం తప్పనిసరి అయింది.
కష్ట సమయాలు కొనసాగాయి; నిధులు అన్నీ అయిపోయాయి. నేను మహాలక్ష్మిని అడిగాను, 'మీకు ఉపయోగం లేని కొంత డబ్బు ఉంటే, దయచేసి అప్పు ఇవ్వండి, నేను త్వరలో తిరిగి ఇస్తాను.' ఆమె మరియు ఆమె భర్త, గోపి, దయతో అంగీకరించారు.
నిర్మాణం తిరిగి ప్రారంభమైంది, లోన్ ఆమోదించబడింది, మరియు కృపతో, సరిగ్గా భూమి పూజ జరిగిన 365వ రోజున, మేము గణపతి హోమం నిర్వహించాము, కమ్యూనిటీ భవనం యొక్క పూర్తిని సూచిస్తూ. అప్పటి నుండి దీనిని భవాని ఇల్లం అని పిలవడం మొదలైంది.
భూమి ఖర్చు సుమారు ₹40 లక్షలు, మరియు నిర్మాణం చివరకు ₹1.2 కోట్లకు చేరుకుంది. ఒకానొక సమయంలో, నేను ₹28 లక్షల అప్పులో ఉన్నాను. ఈ ప్రాజెక్ట్ యొక్క భారీ స్థాయి నా గత పోరాటాన్ని తుడిచిపెట్టిన ఒక సునామీ లాంటిది. ఈ పరివర్తన స్పష్టంగా ఉంది: నేను ఉండటానికి స్థలం దొరకనందున అప్పుడప్పుడు రైలులో ఉండటానికి ఇష్టపడే వ్యక్తి నుండి, అకస్మాత్తుగా అందంగా నిర్మించిన ప్రాంగణంతో ఒక పొలానికి యజమానిగా మారాను. ఇప్పుడు, ఈ భవాని ఇల్లం ఈ స్మారక ప్రాజెక్ట్కు ఒక ప్రారంభ వేదికగా ఉపయోగపడుతుంది. కృప కొనసాగుతుంది, మరియు నాగరాణి స్వయంగా ప్రాంగణంలో నివసిస్తోంది.
నిర్మాణం తరువాత, కొత్త ఆర్థిక సవాళ్లు మళ్లీ ఉద్భవించాయి. వీటిని పరిష్కరించడానికి మరియు విముక్తిని కోరుకునే వారిని పోషించడానికి, నేను ఒక ఆధ్యాత్మిక సమాజాన్ని స్థాపించాలని ఊహించాను: బోధి స్పేస్ (Bodhi Space).
ఉద్దేశం స్పష్టంగా ఉంది—మోక్షంలో ఐక్యమైన, నిజాయితీగల ఆకాంక్షకుల సంఘాన్ని నిర్మించడం. సంగమిత్ర నుండి నేర్చుకొని, నేను మరింత పెట్టుబడి పెట్టే ముందు వ్యాపార అంశాలను పూర్తిగా అర్థం చేసుకుంటూ, జాగ్రత్తగా ముందుకు సాగాను.
కానీ రియల్ ఎస్టేట్ ప్రపంచం మనుగడ కోసం తారుమారు, మోసం మరియు అబద్ధాలను కోరింది. ఆ అన్వేషకులు కూడా నమ్మడానికి కష్టపడినందున, సేవ చేయాలనే ఉద్దేశం రాజీ పడింది.
ఈ మార్గం నాది కాదని నేను గ్రహించాను. మౌలిక సదుపాయాల కోసం సత్యం మరియు సమగ్రత రాజీపడలేవు. నేను ఊహించిన బోధి స్పేస్ను వదులుకున్నాను.
బోధి స్పేస్ను వదులుకోవడం వ్యాపారం-కేంద్రీకృత ఆధ్యాత్మిక పరిష్కారాలకు ముగింపు పలికింది. నేను పూర్తిగా నిజమైన సేవకు నన్ను అంకితం చేసుకోవాలని నిర్ణయించుకున్నాను.
నా దృష్టి, దాని యొక్క స్వచ్ఛమైన రూపంలో శ్రేయస్సును అందించే ఒక పునాదిగా మారింది, ఇది వాణిజ్య బంధనాల నుండి విముక్తి పొందింది.
దీనికి ఆయుర్వేదం, హఠా యోగా, తంత్ర మరియు ఆచారం, మరియు ఆధ్యాత్మిక వ్యక్తీకరణగా కళను సమన్వయం చేయవలసి వచ్చింది. అటువంటి సంశ్లేషణ విముక్తి మరియు వైద్యం కోసం ఒక నిజమైన మార్గాన్ని అందిస్తుంది.
ఈ ఆవశ్యకత ఈ పవిత్ర స్థలాన్ని స్థాపించడానికి దారితీసింది. సంవత్సరాలుగా నన్ను వెంటాడిన నా అపారమైన బాధ, లోతైన-వేళ్ళూనుకున్న సమస్యలను నయం చేయగల ఒక స్థలాన్ని ఏర్పాటు చేయడానికి తుది ప్రేరణను ఇచ్చింది. నేను నా నొప్పి ద్వారా వెళుతున్నప్పుడు, నన్ను దాని నుండి బయటకు నడిపించడానికి ఈ రకమైన సమగ్ర జ్ఞానం ఉన్న ఎవరూ నాకు లేరు. ఈ లోతైన వ్యక్తిగత అనుభవం మేము కనెక్ట్ అయ్యే ప్రతి ఒక్కరికీ మా ప్రత్యేక సమర్పణ యొక్క ప్రధానాంశం.
ఈ స్థలం సంపూర్ణ సత్యానికి అంకితం కావాలి. మేము షార్ట్కట్లు తీసుకోము, సత్యాన్ని మధురంగా చెప్పము, మరియు దేనినీ దాచము; మేము స్పష్టంగా మాట్లాడుతాము. అందుకే మేము ఒక పరిశోధనా కేంద్రాన్ని స్థాపించాము—ఎందుకంటే మేము వ్యవహరించే సమస్య ప్రపంచంలోని అనేక వ్యవస్థలచే వినబడనిది లేదా పరిష్కరించబడనిది. మేము నయం చేస్తామని వాగ్దానం చేయము, కానీ మేము సమస్యను గుర్తించగలుగుతాము మరియు మీ కొన్ని సమస్యలతో మీరు జీవించవలసి ఉంటుందని కనీసం మీకు చెప్పగలుగుతాము.
ఈ పవిత్ర భక్తి ఒకరి వ్యవస్థలోని అన్ని రకాల విషాలను—శారీరక, భావోద్వేగ, మానసిక మరియు కర్మ సంబంధిత విషాలను మాత్రమే కాదు—నాశనం చేయడానికి, వ్యక్తులను వారి బాధల నుండి విముక్తి చేయడానికి మరియు వారిని పరమ విముక్తి వైపు నడిపించడానికి ఉద్దేశించబడింది.
మేము మరొక రిట్రీట్ కేంద్రాన్ని ఏర్పాటు చేయాలని అనుకోవడం లేదు; ఒక మార్గం విఫలమైతే, నేను కేవలం దూరంగా నడుస్తాను మరియు ఎప్పుడూ కొనసాగను. ఇది అవినీతి లేదా వినోదం కోసం స్థలం కాదు; మేము నిజంగా విముక్తిని మాత్రమే ఉద్దేశిస్తున్నాము—ఎక్కువ కాదు, తక్కువ కాదు. నేను ఇప్పటికే అపారమైన కర్మను తీసుకున్నాను, మరియు నేను మరింత తీసుకుని మరో జీవితంలో తిరిగి రావాలని అనుకోవడం లేదు. అందువల్ల, ఈ అంకితమైన స్థలం నిజంగా ఒక ముక్తిస్థల (విముక్తి స్థలం).
ఆయుర్వేదం మరియు యోగం మాత్రమే ప్రధాన సమస్యను పరిష్కరించలేవని, మరియు నిజమైన, సంపూర్ణ వైద్యం కోసం ఆచారం చాలా అవసరం అని నాకు తెలుసు. ఈ అవగాహన నన్ను నాగ దేవాలయం స్వామి అంబోట్టి తంపురాన్ను కలవడానికి దారితీసింది, మరియు అక్కడి నుండి, కథ పూర్తిగా భిన్నమైన మలుపు తీసుకుంది.
నేను ఇప్పుడు పురాణాలలో చెప్పబడిన మరియు నిజమవుతున్న ఒక కథలో జీవిస్తున్నాను.
హిందూ సంప్రదాయంలో తెలిసిన పౌరాణిక కథలు, దేవతలందరి తల్లి అయిన సతీ దేవి మరియు ఆమె భర్త శివుడి గురించి చెబుతాయి. సతీదేవి తండ్రి దక్షుడు ఒక గొప్ప యజ్ఞాన్ని (బలి వేడుక) నిర్వహించినప్పుడు, శివుడిని అవమానించాలనే ఉద్దేశ్యంతో శివుడిని తప్ప అందరినీ ఉద్దేశపూర్వకంగా ఆహ్వానించాడు. తన భర్త పట్ల ఈ లోతైన అగౌరవాన్ని సహించలేక, సతీదేవి యజ్ఞానికి హాజరై, తన దుఃఖం మరియు కోపంలో, శివుడి గౌరవాన్ని కాపాడటానికి తన శరీరాన్ని అగ్నిలో అర్పించింది.
దుఃఖంతో మునిగిపోయిన శివుడు, సతీదేవి శరీరాన్ని తీసుకొని రుద్ర తాండవం ప్రారంభించాడు, ఇది సృష్టిని నాశనం చేస్తానని బెదిరించే విశ్వ వినాశన నృత్యం. విశ్వాన్ని రక్షించడానికి, విష్ణువు తన సుదర్శన చక్రాన్ని ఉపయోగించి సతీదేవి శరీరాన్ని ముక్కలు ముక్కలుగా కత్తిరించాడు. ఈ ముక్కలు భూమిపై పడిన చోట, అపారమైన శక్తి గల పవిత్ర స్థలాలు స్థాపించబడ్డాయి—అవే శక్తి పీఠాలు.
ఒకప్పుడు పురాణంగా ఉన్నది ఇప్పుడు నా జీవితంలో వాస్తవం అవుతోంది. ఈ అనుభవంలో ఉండటం—సతీదేవి తపస్సు (తపస్య) ముగుస్తుంది మరియు ఆమె తన ఆసనాన్ని స్వీకరించడానికి వస్తోంది అని తెలుసుకోవడం—నిజంగా అద్భుతమైనది, ఇది వర్తమాన క్షణంలో వెల్లడవుతున్న ఒక విశ్వ దృగ్విషయం.
భవాని శక్తి పీఠం కథ ఒక లోతైన లక్ష్యం యొక్క ఆవిష్కరణ: నయం చేయడం, విముక్తి కల్పించడం మరియు పవిత్ర క్రమాన్ని పునరుద్ధరించడం. ఈ దృష్టి నలంద యొక్క వారసత్వాన్ని తిరిగి తీసుకురావడం ద్వారా సాకారం అవుతుంది—ఇది కాలాతీత జ్ఞానాన్ని ఆచరణాత్మక మరియు కార్యాచరణ యోగ్యంగా మార్చే ఉన్నత విద్యా కేంద్రం.
ఇతర వ్యవస్థలన్నీ విఫలమైన లోతైన, పరిష్కరించబడని సమస్యల కోసం అంకితం చేయబడిన ఒక ఆయుర్వేద మరియు సిద్ధ పరిశోధన సంస్థను మేము భవాని ఇల్లంలో స్థాపిస్తున్నాము.
జ్ఞానం ఆచరణాత్మక మరియు కార్యాచరణ యోగ్యంగా ఉండే ఉన్నత విద్యా కేంద్రమైన నలంద వారసత్వాన్ని మేము పునఃసృష్టించాలని కోరుకుంటున్నాము.
ఈ పవిత్ర స్థలం అంతర్గత పరివర్తన కోసం అంకితం చేయబడింది, ధ్యానం (Meditation) మరియు అంతిమ విముక్తి కోసం ఒక స్థలంగా పనిచేస్తుంది.
నేను ఈ లక్ష్యంలోకి ఎలా వచ్చానో నాకు ఇంకా పూర్తిగా అర్థం కాలేదు. విశ్వం నాకు ఇచ్చిన ఒక గొప్ప బాధ్యత భావనను నేను అనుభవిస్తున్నాను. నాకూ సతికీ మధ్య ఉన్న ఖచ్చితమైన సంబంధం ఏమిటో, లేదా నేను ఈ లక్ష్యం మధ్యలో ఎందుకు ఉన్నానో నాకు తెలియదు. కానీ నాకున్న ఆసక్తి ఎల్లప్పుడూ నా కోసం మాత్రమే కాదు, నా చుట్టూ ఉన్న ప్రజలందరికీ మోక్షం, విముక్తి కోసం ఒక స్థలాన్ని స్థాపించడానికి ప్రయత్నించడం. ఇప్పుడు, సతి, భవాని రూపంలో, ఆమె వస్తే, ఆమె విముక్తినిస్తుంది. నాగరాణి మరియు భవానితో ఇప్పటికే కొందరు వ్యక్తులు మర్మమైన అనుభవాలను చూస్తున్నారు.
ఇప్పుడు, నేను నాలో ఒక లోతైన ఉద్దేశ్యాన్ని అనుభవిస్తున్నాను; నేను శాంతిగా మరియు పూర్తిగా ఇంట్లో ఉన్నట్లు భావిస్తున్నాను. ఇది ఒక ముఖ్యమైన గ్రహింపు: ఇది నా వ్యక్తిగత లక్ష్యం కాదు, కానీ శివుడు స్వయంగా సతి తన తపస్సు (తపస్) నుండి బయటకు రావాలని కోరుకుంటున్నాడు. ఆయన విజయాన్ని నిర్ధారిస్తారు. ఈసారి, సతి, భవాని రూపంలో, ఆమె శరీరం విచ్ఛేదనం చేయబడిన పర్వతం యొక్క దిగువన ఖచ్చితంగా తన ఆసనాన్ని తీసుకుంటుంది, ఇది విముక్తి యొక్క అంతిమ కేంద్రాన్ని స్థాపించడం విధి నిర్ణయం.
ఈ అంకితమైన స్థలం నిజంగా ఒక ముక్తిస్థల (విముక్తి స్థలం). ఈ లక్ష్యం సనాతన ధర్మం, కాలాతీత విశ్వ సూత్రం, వైద్యం మరియు దాచిన సత్యాలను నేర్చుకునే స్థలం, మరణం, మాయ మరియు కాలాన్ని సాధించడం మరియు మానవ వ్యవస్థను లోపల మరియు వెలుపల తెలుసుకోవడం—ఇదంతా సంపూర్ణ పరిశుభ్రత, సమగ్రత మరియు అత్యంత భక్తితో స్థాపించడమే.
తమలో ఒక నియంత్రిత అగ్నిని మోసుకెళ్లే ఎవరైనా వచ్చి నాతో ఈ లక్ష్యంలో చేరవచ్చు. ఈ దృష్టిని మరొక స్థాయికి తీసుకెళ్లగల తెలివైన, మరింత సమర్థులైన మరియు శక్తివంతమైన వ్యక్తులు చేరాలని నేను లోతుగా కోరుకుంటున్నాను.
ఈ ముక్తిస్థలం స్థాపన అత్యున్నత ఆదేశాన్ని నెరవేరుస్తుంది: భవాని శక్తి పీఠం, కొత్త మూలం యొక్క మార్గం, ఇది హిందూ సంప్రదాయంలో కేంద్రంగా ఉన్న దేవతలందరి తల్లి అయిన సతీ దేవి, భవాని పేరుతో ఈ స్థలంలో ఆసనం తీసుకునే ఒక సజీవ ఆలయం. ఈ సజీవ ఆలయంలో, ఒకప్పుడు తిరస్కరించబడిన దివ్య మాత, నయం చేయడానికి, విముక్తి కల్పించడానికి మరియు పవిత్ర క్రమాన్ని పునరుద్ధరించడానికి దిగివస్తుంది.
ఈ స్మారక పనికి సహకరించడానికి మీకు పిలుపు అనిపిస్తే, మీరు ఇక్కడ సంప్రదించవచ్చు: లక్ష్యంలో చేరడానికి మమ్మల్ని సంప్రదించండి
Share what you’re carrying. We’ll hold it with care and respond if you ask.
Offer through UPI/QR or bank transfer and help establish the sanctum.
