穆克提斯塔拉是人们活出解脱人生的所在。这不是我们大多数人被教导去想象的那种解脱——那种要等到死后才降临的自由。它说的是活着的时候就解脱——从那些在日常生活中缠缚我们的强迫、情绪困扰与反复出现的业力模式中自由出来。
死后才自由的幻觉
世世代代以来，人们很容易落入一个幻觉：以为穆克提（解脱）是我们离开身体之后才发生的一件事。但这个说法无法被验证。如果解脱只在死后发生，没有一个活着的人能够确认它。最好的情况，你要到下一世才会知道——而即便到那时，也得在你能忆起前世的前提下。对几乎所有人来说，穆克提始终是一种信念，从来不是一段亲历的经验。
这把刀是双刃的。如果你活着的时候没有证得解脱，也绝对没有任何保证说它会在死后自动到来。那是一个令人安心的欺瞒——以为自由正在后头等着你，而完全不管你的心此刻仍然纠缠得多深。活着解脱之所以重要，是因为那是你还在这里的时候，唯一能在自己内里真正验证的穆克提。
斯瓦达摩与普世真理
要抵达这份自由的状态，人必须先明白个人职责与宇宙秩序之间的那座桥。
萨那坦那达摩（普世真理）： 统摄整个造化的永恒不变的宇宙秩序。它不随时间、地点或人而改变。
斯瓦达摩（个人真理）： 你在此生独有的职责、角色与天然倾向。它由你与生俱来的本性，以及你所承担的责任所塑成。
正如主克里希纳在《薄伽梵歌》中所教导的，你绝不可弃舍你的斯瓦达摩。它不是在寻求解脱的路上要逃开的东西，而是要毫无缺漏地履行的东西。当你为了滋养这个世界而恪守你的个人真理——不带对结果的自私执取——你便自然地护持了普世真理。不带执取地履行斯瓦达摩，正是你走向穆克提的方式。
阿迪帕拉萨克蒂的究竟恩典
有一个常见的误解，以为单凭个人的意志就能抵达穆克提。人的努力永远不够。若自然不支持，若时机不对，若阿迪帕拉萨克蒂不给予，解脱就不会发生。
阿迪帕拉萨克蒂是原初之力。她即是时间本身，是摩耶（幻）那张浩瀚的网，是一切已知与未知的总和。她的威能如此绝对，以致连诸神与化身也必须求取她的恩典，才能证得穆克提。
数百年来，求道者远赴穆克提纳特这样偏远的喜马拉雅圣地，只为斩断前世的轮回。但距离与俗世生活的种种要求，让这些神圣之地对大多数人始终遥不可及。出于她自己的意愿，阿迪帕拉萨克蒂已在一处新的、可以抵达的空间中安座——穆克提斯塔拉。在这里，求道者可以直接与巴瓦尼圣母同坐，安歇于一份能穿透尘世喧嚣的神圣能量之中。
一个现代的萨提亚尤伽
穆克提斯塔拉代表着一个社群的生起——一个完全在现代世界那种交易性质之外运作的社群。那是一个没有病苦与强迫的环境，映照出人类在萨提亚尤伽——那个真理与纯净的时代——所曾有的活法。
当你坐在这个空间里，你被邀请去体现三种自然的状态：
如树而立： 稳稳地坐在你自己的临在之中，完全不受世界变换的风向或期待所动摇。
如玫瑰而绽： 沐浴在你自己的本质之中，完全不被你自身或周遭的任何尖刺与瑕疵所扰。
如叶而养： 履行你的斯瓦达摩，向你周围的生命献上无条件的滋养，而不结成任何束缚性的执取。
什么挡在你与恩典之间
恩典是阿迪帕拉萨克蒂要给的；它无法单凭努力去挣得。然而，恩典可以被一位求道者带进门里的东西挡住。穆克提斯塔拉不是一个社交、经营人脉或追求世俗欲望的地方。有三样东西会让你对正在被给予的恩典关上门：
带着期待前来： 索求某个特定的结果或奇迹，会把你的到访变成一场交易。恩典不透过交易流动。你必须空着到来，准备好在那个确切的当下，领受你所该领受的一切。
不诚实： 解脱要求你对自己、也对神圣绝对诚实。抱着一个令人舒适的幻觉，或戴着一副面具，都是从里面把恩典之门锁上。
庞大的自我： 世俗的身份、头衔与自我重要感，占去了恩典本可以填满的那个空间。
究竟的了悟
你不需要复杂的灵性背景才能走进穆克提斯塔拉。你只需要诚实地到来，带着一颗敞开的心，不必证明任何事。
你不必为了来到这里而舍弃任何东西或任何人。就带着你本来的样子来。去拥抱美感、美、爱与艺术——解脱并不是与生活分开的东西。
既然已经取了肉身，饮食与性这样的过程便是自然的，连同拥有一具身体所带来的一切也是。该做的就去做，需要多少就做多少——并且不被它所系缚。那才是真正的解脱。
与巴瓦尼圣母同坐的究竟目的，是意识上的一次彻底翻转。那是一个摩耶的厚重帷幕被刺穿的空间，让你得以向内看。恩典不是随手赐你一个恩赐，就打发你上路；它消融的是求道者与神圣之间那段距离本身。在这份深邃的寂静里，你会了悟：你并不只是在寻找那位造物者。
你与神圣从不曾分离。