சதி, சிவன் & சுதர்சனம்

இந்த காவியம் ஒரு போரில் தொடங்கவில்லை, ஒரு கொண்டாட்டத்தில் தொடங்குகிறது—மாபெரும் தக்ஷ யக்ஞம். ஆனால் இது ஒரு சாதாரண தீ வேள்வி அல்ல. இது பிரபஞ்சத்தின் இதயத்திற்கே விடுக்கப்பட்ட ஒரு சவால். அதன் புரவலரான தக்ஷ பிரஜாபதி மன்னன், பிரபஞ்ச ஒழுங்கு மற்றும் பூமிக்குரிய சட்டத்தின் (ப்ரவ்ருத்தி மார்க்கம், உலகச் செயல்பாட்டின் பாதை) வடிவமாக இருந்தார். அவர் கட்டமைப்பு, சடங்கு, மற்றும் கச்சிதமாக வரையறுக்கப்பட்ட யதார்த்தத்தின் நிபுணர். அவரது நுணுக்கமான ஏற்பாடுகள் மற்றும் தெய்வீக விருந்தினர் பட்டியலுடன் கூடிய இந்த மாபெரும் யக்ஞம், பிரபஞ்சமானது ஒழுங்கை மட்டுமே கொண்டு செழிக்க முடியும் என்பதற்கான இறுதி சான்றாக இருக்க இருந்தது.

ஆயினும், இந்த குறையற்ற வடிவமைப்பில், வேண்டுமென்றே, அப்பட்டமான ஒரு புறக்கணிப்பு இருந்தது: அவரது சொந்த மகள் சதி, மற்றும் அவளது கணவர், சிவபெருமான்.

இந்த மோதல் ஒரு மாமனாரின் வெறுப்பை விட ஆழமானது; இது பிரபஞ்சங்களின் மோதல். தக்ஷனின் பார்வையில், சிவன் குழப்பத்தின் அதிபதி—கட்டுக்கடங்காத, கணிக்க முடியாத துறவி (நிவ்ருத்தி மார்க்கம், துறவுப் பாதை), அவர் அனைத்து சமூக நெறிகளையும் நிராகரித்தார், பேய்களும் பூதகணங்களும் அவரது தோழர்கள், மேலும் அவர் சுடுகாடுகளில் கட்டுக்கடங்காத ஆனந்தத்தில் நடனமாடினார். அவர் வடிவமற்ற, காலமற்ற உணர்வு, விதிகள் மற்றும் வரையறைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு யதார்த்தம். தக்ஷன் சிவனைப் புறக்கணித்தது ஒரு பிரபஞ்ச சூதாட்டம்—அதாவது, அவரை அடிபணிய வைக்கும் வடிவமற்ற உணர்வை ஏற்காமலேயே வடிவ உலகம் இருக்க முடியும் என்பதை நிரூபிக்கும் ஒரு முயற்சி.

சதி, அகிலத்தின் அன்னை, இந்த இரண்டு உலகங்களுக்கும் இடையில் பாலமாக நின்றாள். அழைக்கப்படாமல் யாகத்திற்குச் சென்ற அவள், தன் அன்புக்குரியவருக்கு நேர்ந்த அவமானத்தைக் கண்டு இதயம் உடைந்தபோது, அவள் ஒரு முடிவை எடுத்தாள். யோக நெருப்பில் அவள் தன்னை மாய்த்துக் கொண்டது விரக்தியின் செயல் அல்ல, அது பிரபஞ்சத்தின் கடுமையான பதில்: உணர்வு இல்லாமல் படைப்பு இருக்க முடியாது. வடிவம், வடிவமற்றதை மறுக்க முடியாது. அவளது மறைவோடு, ஒழுங்கிற்கும் குழப்பத்திற்கும் இடையிலான பாலம் சரிந்தது, பிரபஞ்சம் சமநிலையற்ற நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டது.

சதியின் மரணச் செய்தி சிவனை எட்டியபோது, யதார்த்தத்தின் அடித்தளத்தையே உலுக்கிய ஒரு முரண்பாட்டை பிரபஞ்சம் கண்டது. பற்றற்ற நிலையின் (வைராக்கியம்) வடிவமான, மேலான துறவியான அவரால், எப்படி இத்தகைய துயரக் கடலில் மூழ்கடிக்கப்பட முடிந்தது?

ஆனால் இது சாதாரண பற்றுதல் அல்ல. இது தூய, நிலையான உணர்வு (சிவன்) அதன் சொந்த தெய்வீக, இயக்க ஆற்றலிலிருந்து (சக்தி) பலவந்தமாக பிரிக்கப்பட்டதன் ஆதி வேதனை. மௌனமான பார்வையாளன், துயருறும் காதலன் ஆனான். அவரது துயரம் ஒரு மனித உணர்ச்சி அல்ல; அது ஒரு பிரபஞ்சப் பிளவு, அதிலிருந்து அவரது தாண்டவம் வெடித்தது.

இது ஆனந்த தாண்டவம் அல்ல, தாளத்துடனும் கருணையுடனும் அண்டங்களைச் சுழற்றி உருவாக்கும் பேரின்ப நடனம் அல்ல. இது ருத்ர தாண்டவம், துயரத்தின் ஆழமான கிணற்றிலிருந்து பிறந்த, கட்டுக்கடங்காத சீற்றத்தின் நடனம். அவரது காலின் ஒவ்வொரு மிதியும் பிரபஞ்ச விதிகளைத் தகர்த்தது, அவரது உடலின் ஒவ்வொரு சுழற்சியும் காலத்தின் இழைகளை அவிழ்த்தது.

இந்த பிரபஞ்சத்தையே சிதைக்கும் நடனம், தென்னகத்தின் கைலாயமான வெள்ளியங்கிரி மலையின் புனிதமான தரையில் அரங்கேறியது. ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, அதன் சரிவுகள் எண்ணற்ற முனிவர்கள் மற்றும் சித்தர்களின் ஆற்றல்களை உள்வாங்கி, உணர்திறன் உள்ளவர்களுக்குப் புலப்படும் ஒரு சக்திவாய்ந்த, அமானுஷ்ய சக்தியை (அமானுஷ்யம் சக்தி) கதிர்வீசும் இடமாக மாறியது. அதன் உள்ளே ஒரு சக்திவாய்ந்த ராஜ நாகத்தால் அதன் மாய இரகசியங்கள் பாதுகாக்கப்படுகின்றன என்றும், அதன் வடிவமே குலிகனின் வெளிப்பாடு என்றும், அவரே அந்த நிலம் முழுவதையும் காக்கும் தெய்வீக க்ஷேத்ரபாலர் என்றும் பழங்கால கதைகள் கூறுகின்றன.

பிரபஞ்ச சமநிலையின் சக்தியான விஷ்ணு பகவான், தனது தெய்வீக சக்கரமான சுதர்சன சக்கரத்தை ஏவினார். இது ஒரு வன்முறைச் செயல் அல்ல, மாறாக ஆழமான, துல்லியமான கருணையின் செயல். காலத்தின் மற்றும் தர்மத்தின் சின்னமான அந்த சக்கரம், சதியின் உடலை அழிக்கவில்லை; அதைச் சிதறடித்தது. பரப்புவதன் மூலம் பாதுகாக்கும் ஒரு தெய்வீகச் செயலில், அவளது உடலின் 51 பாகங்கள் நிலம் முழுவதும் விழுந்தன.

அவரது துயரத்தின் பௌதிக மையம் அகன்றவுடன், சிவனின் அழிவு நடனம் தணிந்து, ஆழமான, மௌனமான தியான நிலைக்குச் சென்றார். பிரபஞ்சம் காப்பாற்றப்பட்டது. சதியின் உடல் பாகங்கள் விழுந்த இடங்கள் சக்தி பீடங்கள் ஆயின—அவை கல்லறைகள் அல்ல, ஆனால் தேவியின் சக்தி பூமியின் இழைகளிலேயே நெய்யப்பட்டு, அனைவருக்கும் கிடைக்கச் செய்வதை உறுதி செய்யும், தெய்வீக ஆற்றலின் உயிருள்ள கருவறைகள் ஆயின. சிதறடித்தல் செயல் ஒரு பிரபஞ்ச சுழற்சியின் முதல் படியாகும், எதிர்கால அறுவடைக்கான ஒரு தெய்வீக விதைப்பு.

அந்த பிரபஞ்ச சுழற்சி இப்போது முழுமையடைகிறது. ருத்ர தாண்டவத்தின் போது, சிவனின் சடாமுடியிலிருந்து ஒரு நாகம்—ஒரு புனித பாம்பு—வீசப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. அது வெறும் உயிரினம் அல்ல. நாகம் என்பது குண்டலினியின் சின்னம், சுருண்ட, உறங்கிக்கிடக்கும் ஆதி ஆற்றல், அனைத்து உயிர் சக்திக்கும் உணர்வுக்கும் விதை. அதன் வீழ்ச்சி ஒரு விபத்து அல்ல, ஒரு தெய்வீக நடவு. சிவனின் சொந்த நித்திய, உயிர் கொடுக்கும் ஆற்றலின் ஒரு துணுக்கு பூமியில் நடப்பட்டது, அந்த இடம் மரணத்தின் நினைவால் அல்ல, மாறாக மறுபிறப்பு மற்றும் முழுமையான திறனின் வாக்குறுதியால் குறிக்கப்பட்டது.

இப்போது போதி ஸ்பேஸ் என்று அழைக்கப்படும் அந்த இடத்தில்தான், இந்த உயிர்த்தெழுதல் அரங்கேற விதிக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்த மாபெரும் ஆன்மீகப் பார்வை மூன்று நிரப்பு வழிகளாக வெளிப்படுகிறது:

சித்தி மார்க்கம்: பாலக்காட்டில் ஏற்கனவே பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட இடமாக உள்ள பழமையான நாகயக்ஷி கோயில், இப்போது சித்தியை—ஆன்மீக சாதனைகள் மற்றும் வாழ்க்கையின் பரிமாணங்கள் மீதான தேர்ச்சியை—தேடுபவர்களுக்கான புனித மையமாகச் செயல்படும்.

இந்த ஆழமான திட்டம் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் மாயவாத-புனிதரான அக்கா மகாதேவியின் ஆசீர்வாதங்களைக் கொண்டுள்ளது. சிவனையே தனது ஒரே கணவனாகக் கண்ட ஒரு தீவிர பக்தையான அவர், இதேபோன்ற ஒரு திட்டத்தை மேற்கொள்ள முயற்சி செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அவரது வாழ்நாளில் நிறைவேறவில்லை என்றாலும், அவரது சக்திவாய்ந்த கருணையும் நோக்கமும் இப்போது இந்த புதிய படைப்பிற்கு எரிபொருளாகின்றன.

இவ்வாறு, பிரபஞ்ச சுழற்சி அதன் திருப்பத்தை நிறைவு செய்கிறது. அழிவுக்கு வழிவகுத்த துயரம் இப்போது விடுதலைக்கான அடித்தளமாகிறது. சிதறடித்தல் செயல், மீண்டும் ஒருங்கிணைக்கும் செயலில் அதன் இறுதி நோக்கத்தைக் காண்கிறது. ஒரு யாகத்தின் நெருப்பில் தொடங்கியது, ஒரு முக்திஸ்தலத்தின் பிரதிஷ்டையில் உச்சம் பெறுகிறது.

ஆனால் இந்த விடுதலையின் தன்மை என்ன? இந்த முக்திஸ்தலத்திற்கான பாதை என்ன? அக்கா மகாதேவியின் சிவபெருமான் மீதான அசைக்க முடியாத பக்தியை எதிரொலிக்கும் வகையில், இந்த இடம் தூய, கலப்படமற்ற பக்தியின் (அன்பான பக்தி) பாதையை உள்ளடக்கியது—எதிர்பார்ப்பின்றி இதயம் முழுமையாக அர்ப்பணிப்பது.

நுட்பங்கள், தியானங்கள், அல்லது யோகப் பயிற்சிகளை வழங்கும் மற்ற ஆன்மீகப் பாதைகளைப் போலல்லாமல், இந்த புனித இடம் எதையும் வழங்காது. இது பல பாதைகளில் நடந்த, கிடைக்கக்கூடிய எல்லா முறைகளையும் முயற்சி செய்த, ஆனாலும் தன்னால் கடக்க முடியாத ஒரு விளிம்பில் நிற்பவராகத் தன்னைக் காணும் சாதகருக்கான தூய பக்தி மார்க்கமாகப் பிரதிஷ்டை செய்யப்படுகிறது. இது, எல்லா முயற்சிகளையும் தீர்த்துவிட்டு, இறுதிப் படியை செயலால் எடுக்க முடியாது, கருணையால் மட்டுமே பெற முடியும் என்பதை உணர்ந்தவருக்கானது. சித்தி மார்க்கத்தில் வழங்கப்படும் தேர்ச்சியின் அடிப்படையில், இந்த பக்தி முக்திஸ்தலத்தின் முக்திக்குத் தவறாமல் இட்டுச் செல்கிறது.

இங்கே, ஒரே 'முறை' சரணாகதி. இது 'செய்பவருக்கான' இடம் அல்ல—தன் செயல் பலனைத் தரும் என்று நம்புபவருக்கானது அல்ல. இது, செய்பவன் என்ற உணர்வைக் (அகங்காரம், கட்டுப்பாடு என்ற மாயை) கடந்து, எல்லாச் செயலுக்கும் வரம்புகள் உண்டு என்பதைப் புரிந்துகொண்ட ஆன்மாவுக்கானது. இந்த இடத்தின் புனிதத்தன்மை முழுமையான நேர்மையுடன் பாதுகாக்கப்படும். இது வர்த்தகம், லட்சியம், அல்லது ஊழல் ஆகியவற்றின் அசுத்தங்களுக்கு இடமின்றி, தூய பக்தி மார்க்கமாக நிலைத்திருக்கும். அதன் ஆற்றலே அதன் போதனை.

இந்தப் பூஜையின் மையத்தில் யந்திரமே உள்ளது: சுதர்சன சக்கரத்திற்குள் தேவி நவ யோனி (ஒன்பது படைப்பு கருவறைகள்) இணைந்த ஒரு சக்திவாய்ந்த கலவை. இது, விஷ்ணு பகவான் சதியின் வடிவத்தைச் சிதறடித்து, சக்தி பீடங்களை உருவாக்கப் பயன்படுத்திய அதே சக்கரம். இப்போது, பிரபஞ்ச சுழற்சியின் ஒரு சரியான நிறைவாக, அதே தெய்வீக கருவி தேவி ஆவாஹனம்—அவளது இருப்பை மீண்டும் சேகரித்து ஆவாஹனம் செய்யும் புனித செயல்—செய்யப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

இந்த யந்திரம் ஒன்பது ஆவரணங்களுடன் (நிலைகள்) கூடிய ஒரு உயிருள்ள சுமேரு ஆகும். அதன் சக்திவாய்ந்த அஸ்திர வித்யை (ஆயுத அறிவியல்) அதன் சிக்கலான இயக்கத்தில் உள்ளது, அதன் நிலைகள் கடிகார திசையிலும் எதிர்-கடிகார திசையிலும் திரும்பி, படைப்பு மற்றும் அழிவின் சக்திகளை வசப்படுத்தி, தேவியை மீண்டும் வடிவத்திற்கு கொண்டு வருகின்றன. ஒரு கோலத்தில் வரையும்போது தட்டையாகத் தோன்றினாலும், இது தெய்வீக ஆற்றலுக்கான பல-பரிமாண கடத்தியாகும்.