ॐ
ஓம் நமோ நாராயணாய
ஆன்மா விடுதலை பெறும் உன்னத புண்ணிய தலம்
வானமும் பூமியும் ஒன்றாகும் இடம்
நேபாளத்தின் இமய மலைகளில், 3,800 மீட்டருக்கும் மேலான உயரத்தில், சனாதன தர்மத்தின் ஆன்மீக புவியியலில் மிகவும் புனிதமான தலங்களில் ஒன்றான முக்திநாத் அமைந்துள்ளது. அதன் பெயரிலேயே அதன் நோக்கம் உள்ளது — முக்தி, விடுதலை; நாத், தலைவர். இது விடுதலையின் ஆண்டவரின் தலம்.
இது வெறும் கோயில் அல்ல. முக்திநாத் ஒரு உயிரோட்டமான பிரபஞ்ச தலம் — பூமி, நீர், நெருப்பு, ஆகாயம் ஆகியவை ஒன்றிணையும் அரிய சங்கமம் — இங்கு எண்ணற்ற பிறவிகளில் குவிந்த கர்மங்கள் கரைக்கப்படலாம், நேர்மையான அன்பர் இறுதி சுதந்திரத்தின் வாயிலிலேயே நிற்கிறார்.
முக்திநாத்தை அனைத்து புனித தலங்களிலும் தனித்துவமாக்குவது அதன் பிரபஞ்ச பூர்ணத்தன்மை. இங்கே, மூன்று உயர்ந்த சக்திகளான பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஸ்வரன் ஆகியோர் தாமே பராசக்தியின், பரம தாயின், அருளால் விடுதலை பெறுகின்றனர். திரி மூர்த்திகள் தாமே இங்கு விடுதலை பெறுவார்களேயானால், பக்தியுள்ள மனித ஆன்மா என்ன பெறலாம்?
" "ஒரு ஆன்மா தனக்கென்றே பிண்ட தர்ப்பணம் செய்துகொள்ளக்கூடிய பூமியில் ஒரே ஒரு தலம் இது — இப்பிறவியின் கர்மங்களை மட்டுமல்ல, அதற்கு முந்தைய எல்லா பிறவிகளின் கர்மங்களையும் கரைக்கும் தலம்.
புனித கதை
முக்திநாத்தின் புனிதத்தன்மைக்கு பின்னால் புராணங்களிலேயே மிக ஆழமான கதைகளில் ஒன்று உள்ளது — ஆழமான துரோகம், பெண்மையின் சத்தியத்தின் தீயில் எரியும்போது, பிரபஞ்ச விடுதலையின் விதையாக மாறும் விதம் வெளிப்படுகிறது.
விருந்தா, மகா அசுர மன்னன் ஜலந்தரனின் ஆழமாக பக்தியுள்ள மனைவி — கடலில் இருந்து பிறந்தவன், அளவற்ற சக்தி கொண்டவன். விருந்தாவின் கணவரிடமான முழுமையான பக்தி வெறும் தாம்பத்திய நற்குணம் மட்டுமல்ல; இது உயர்ந்த ஆன்மீக சக்தி. அவரது பதிவிரதா தர்மம் — உண்மையான விசுவாசமான மனைவியின் புனிதமான சக்தி — ஜலந்தரனை வெல்ல முடியாதவனாக்கிய தெய்வீக கவசம். அவரது தூய்மை முழுமையாக இருக்கும் வரை, மூன்று உலகங்களிலும் எந்த கடவுளும், எந்த சக்தியும் அவனை தோற்கடிக்க முடியவில்லை.
ஜலந்தரனின் சக்தி வளர்ந்து பிரபஞ்ச சமநிலை அச்சுறுத்தப்பட்டபோது, தர்மத்தின் காவலர் விஷ்ணு ஒரு முக்கியமான முடிவெடுத்தார். ஜலந்தரனின் வெல்ல முடியாத தன்மையை உடைக்க, விஷ்ணு ஜலந்தரனின் வடிவமே எடுத்து விருந்தாவை அணுகினார். இந்த மாயத்தால் ஏமாற்றப்பட்ட அவரது புனித தூய்மை மீறப்பட்டது. அந்த தருணத்தில், தெய்வீக பாதுகாப்பு சரிந்தது. ஜலந்தரன் போரில் வீழ்ந்தான்.
விருந்தாவுக்கு உண்மையில் என்ன நடந்தது என்று விழித்துக்கொண்டபோது, அதில் வெறும் துக்கம் மட்டும் எழவில்லை. அது மிக அதிர்ச்சியூட்டுவதாக இருந்தது — ஒரு பிரபஞ்ச கரைதல். அவரது உடல் துண்டுதுண்டாக விழுவதாக அவர் உணர்ந்தார், உறுப்பு உறுப்பாக. துரோகம் அவர் இதயத்தை மட்டும் காயப்படுத்தவில்லை. அது அவரது முழு உணர்மையையும் உடைத்தது. தன்னை சிதறுவதாக, தன் உடல், தன் அடையாளம், தன் உயிர்சக்தி — எல்லாம் சின்னாபின்னமாகி விழுவதாக அவர் உணர்ந்தார்.
முழுமையான கரைதலின் இந்த தருணத்தில், அவர் விஷ்ணுவை நோக்கினார் — சபித்தார்.
விஷ்ணுவையே சபித்தார் — பாதுகாப்பின் ஆண்டவரை: தன்னை ஏமாற்றியவர் கல்லாக மாறுவார் என்று. பிறகு, நிறைவான ஆன்மீக இறையாண்மையுடன், நீதிநிறைந்த அந்த துக்கத்தின் முழுமையில், தனது உடலை விட்டு விலகினார்.
முக்திநாத்தைச் சுற்றியுள்ள மலைகளை பாருங்கள். அசாதாரணமான ஒன்றை காண்பீர்கள் — மலை பக்கங்களில் யாரோ வானத்தில் இருந்து வீசியெறிந்தது போல் கற்கள் சிதறிக்கிடக்கின்றன, எல்லா திசைகளிலும், மலை முகங்களை மிகப்பெரிய, அமைதியான பாறை வெள்ளத்தில் மூடுகின்றன.
இது தற்செயல் அல்ல. இது நினைவு.
விருந்தா தன் உடல் துண்டுதுண்டாக கரைவதை உணர்ந்தது போல, விஷ்ணுவும் தனது தெய்வீக வடிவம் கல்லாக மாவதை அனுபவித்தார் — துண்டு துண்டாக, சிதறலாக — அவரது சாபத்தின் முழு எடை நனவாவதை. அவரது உடல் மறைய வில்லை. அது கல்லாகி பூப்பரப்பெங்கும் எல்லா திசைகளிலும் சிதறியது.
அந்த இமய சரிவுகளில் நீங்கள் காணும் ஒவ்வொரு கல்லும் விஷ்ணுவின் தெய்வீக வடிவத்தின் ஒரு துண்டு, விருந்தாவின் சத்தியத்தின் சக்தியால் கல்லாக மாறியது. இந்த நிலப்பரப்பே ஒரு புனித வேதம். தாமோதர் குண்டத்தின் நீரில் வந்து சேர்ந்த துண்டுகள் — அவையே சாளிக்கிராமங்களாக மாறின.
விருந்தாவின் உடல் கரைந்த மண்ணில் இருந்து ஒரு புனித செடி எழுந்தது — துளசி, புனித வேம்பு. துரோகம் செய்யப்பட்டவள் விஷ்ணுவின் சொந்த பூஜையில் மிகவும் அன்பான காணிக்கையாக மாறினாள். துளசியில்லாமல் விஷ்ணு வழிபாடு முழுமையடையாது. அவரது சாபம் அவரை கட்டியது. கரைவிலும் அவரது அன்பு அவரை மீட்டது. இதுவே முக்திநாத்தின் மையத்தில் உள்ள புனிதமான முரண்பாடு.
முக்திநாத்தில் தான் பராசக்தி, பரம தாய் சக்தி, தனது மிகப்பெரிய அருள் செயலை நிகழ்த்துகிறாள். பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஸ்வரன் கூட — பிரபஞ்ச காலத்தின் முழுமையில் — வெளிப்பாட்டின் சக்கரத்தால் கட்டுண்டிருக்கின்றனர். இங்கே, இந்த புனித இமய தலத்தில், பரம தாய் அவர்களின் கட்டுகளை கரைத்து திரி மூர்த்திகளுக்கும் முக்தியை வழங்குகிறாள்.
சிருஷ்டி, பாலிப்பு, லயத்தின் மூன்று ஆண்டவர்களே முக்திநாத்தில் பராசக்தி முன்னே விடுதலை பெற நிற்கின்றார்கள் என்றால் — இந்த தலத்தின் தன்மையைப் பற்றி எல்லாவற்றையும் சொல்கிறது. முக்திநாத் வெறும் கோயிலல்ல. இது முக்தியின் மூல ஊற்றே.
The 108 Sacred Theertham Spouts · Ashtottara Theertham
அஷ்டோத்தர தீர்த்தம்
முக்திநாத் கோயிலைச் சுற்றி புனித நீரோட்டம் பாய்கிறது — 108 துறைகள், ஒவ்வொன்றும் ஒரு புனித குண்டத்தை குறிக்கிறது, ஒன்றிணைந்து அஷ்டோத்தர தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. 108 என்ற எண் தற்செயலானதல்ல. இது பிரபஞ்சத்தின் சொந்த வடிவியல் — சூரியன் மற்றும் சந்திரன் பூமியிலிருந்து உள்ள தூரத்தில், புனித மாலையின் மணிகளில், ஆண்டவரின் தெய்வீக நாமங்களில் உள்ளது.
பெரும்பாலான யாத்ரீகர்களுக்கு அனைத்து 108 தனி குண்டங்களிலும் நீராட முடியாவிட்டாலும், கோயில் 108 நீர்த்துறைகளை ஏற்பாடு செய்துள்ளது, அதன் வழியாக புனித தீர்த்தம் தொடர்ந்து பாய்கிறது. அதன் கீழ் நடக்கும்போது, பாரதத்தின் ஏழு புனித நதிகளும் ஆவாஹனம் செய்யப்படுகின்றன:
Theertham Shloka
கங்கே ச யமுனே சைவ கோதாவரி சரஸ்வதி நர்மதே சிந்து காவேரி — ஜலேஸ்மின் சந்நிதிம் குரு
கங்கை, யமுனை, கோதாவரி, சரஸ்வதி, நர்மதை, சிந்து மற்றும் காவேரியே — ஈந்த நீரில் உங்கள் புனித சந்நிதியை ஏற்படுத்துங்கள்.
108 துறைகளின் கீழ் நீராடுவது சனாதன தர்மத்தின் ஒவ்வொரு புனித நதியின் தூய்மைப்படுத்தும் அருளை ஒரே நேரத்தில் பெறுவதாகும். இப்பிறவி மற்றும் முந்தைய பிறவிகளில் குவிந்த கர்மங்களின் ஒவ்வொரு அடுக்கும் இந்த நீரால் தொடப்பட்டு கரைக்கப்படுகிறது.
Damodhar Kund · Sthula & Sookshma
புனித நீர்
முக்திநாத்தின் புனித வளாகத்திற்குள் இரண்டு அசாதாரணமான நீர்நிலைகள் உள்ளன, அவை ஒன்றிணைந்து ஒரு முழுமையான தூய்மைப்படுத்தல் அமைப்பை உருவாக்குகின்றன — ஒன்று உடல் மீது, மற்றொன்று ஆன்மா மீது செயல்படுகிறது. இவையே ஸ்தூல குண்டம் மற்றும் சூக்ஷ்ம குண்டம், ஒன்றிணைந்து தாமோதர் குண்டம் என்று வணங்கப்படுகின்றன.
வெளிப்புற தூய்மைப்படுத்தல்
ஸ்தூல குண்டம் வெளிப்புற வெளிப்பாடு — யாத்ரீகர் உடலை தூய்மைப்படுத்த நேரில் நீராடும் காணக்கூடிய, தொடக்கூடிய புனித குளம். இங்கு, உதயசூரியனை முன்னோக்கி, பக்தர் தனது தூய்மைப்படுத்தலுக்கு சாட்சியாக சூரிய ஒளியை நோக்கி நமஸ்காரம் செய்கிறார், பிறகு நீரில் இறங்கி, உடலையும் அதன் குவிந்த தோற்றங்களையும் இந்த இமய நீரின் தெய்வீக அருளுக்கு சரணடைகிறார்.
உள்ளகத் தூய்மைப்படுத்தல்
சூக்ஷ்ம குண்டம் உள்ளக வெளிப்பாடு — ஆற்றல் உடலை, ஆழமான தோற்றங்களை, சதையிலல்லாமல் ஆன்மாவின் ஆழத்திலேயே இருக்கும் கர்ம அவசேடங்களை தூய்மைப்படுத்தும் நுண்ணிய நீர். இந்த குண்டத்தில் முழு உள்ளக நோக்கத்துடன் நுழைகிறார், காண்பவை அற்ற ஆனால் ஆழமாக உணரப்படும் அனைத்தையும் சரணடைக்கிறார்.
ஒன்றிணைந்து, ஸ்தூல மற்றும் சூக்ஷ்ம குண்டம் முக்திநாத் மட்டுமே வழங்கக்கூடிய தூய்மைப்படுத்தலின் முழுமையை குறிக்கிறது: எதுவும் தொடாமல் விடப்படுவதில்லை — நிறைவானதும் நுண்ணியதும், வெளியும் உள்ளமும், காண்பவையும் காணாதவையும்.
உயிருள்ள கல்
இதோ முக்திநாத்தின் மிகவும் புனிதமான மற்றும் குறைவாக புரிந்துகொள்ளப்பட்ட உண்மைகளில் ஒன்று.
விஷ்ணுவின் தெய்வீக உடல் கல்லாக மாறியபோது — துண்டு துண்டாக, விருந்தாவின் சாபத்தின் சக்தியால் — அந்த துண்டுகள் எல்லா திசைகளிலும் சிதறின. சில மலை சரிவுகளில் விழுந்தன. சில தாமோதர் குண்டத்தின் புனித நீரில் வந்து சேர்ந்தன. இந்த கற்களை, விஷ்ணுவின் சொந்த வடிவத்தின் துண்டுகளை, மகா பிரபஞ்ச நாக ஆனந்தனுக்கு ஒரு புனித பணி தரப்பட்டது.
தாமோதர் குண்டத்தின் நீரில், ஆனந்தன் அந்த கல் துண்டுகளில் நுழைகிறான் — சாபத்தின் தருணத்தில் கல்லாக மாறிய விஷ்ணுவின் தெய்வீக உடலின் துண்டுகள். நூறு ஆண்டுகளாக, ஒவ்வொரு கலிலும் அவனது உயிரோட்டமான சந்நிதி வேலை செய்கிறது, அதை வடிவமைத்து, உட்செலுத்தி, அதன் மறுக்க முடியாத அடையாளமான புனித சுருள் குறிகளையும் தெய்வீக வடிவியலையும் உருவாக்குகிறது. செயல்முறை முடிந்தவுடன், நாகன் முழுமையாக கலில் ஒன்றிணைகிறான். கல் உயிருடையதாகிறது.
இதுவே சாளிக்கிராமம்.
தாமோதர் குண்டத்தின் புனித நீரில் உருவான பிறகு, இந்த உயிருள்ள கற்கள் நீரோட்டத்தால் எடுத்துச் செல்லப்பட்டு காக்பேனியில் கால் கந்தகி நதியில் கலைகின்றன, கருப்பு கற்களின் மத்தியில் தங்களை பெற வேண்டியவர்களுக்காக காத்திருக்கின்றன.
நீங்கள் வைத்திருக்கும் ஒவ்வொரு சாளிக்கிராமமும் ஒரு காலத்தில் விஷ்ணுவின் சொந்த தெய்வீக உடலின் ஒரு துண்டு, விருந்தாவின் சாபத்தின் சத்தியத்தால் கல்லாக மாறியது. இதில் ஆனந்தனின் உயிர்சக்தி உள்ளது. உருவாக நூறு ஆண்டுகள் தெய்வீக சந்நிதி தேவைப்பட்டது. இது புனிதத்தின் சின்னமல்ல. இதுவே புனிதம்.
ஒவ்வொரு சாளிக்கிராமும் உருவாக 100 ஆண்டுகள் ஆகும். அதில் நாகனின் உயிர்சக்தி உண்மையானது மற்றும் சந்நிதியில் உள்ளது. சாளிக்கிராமை வைத்திருப்பது ஒரு உயிரோட்டமான உயிரை — தெய்வீகத்தின் சின்னமல்ல, அதன் நேரடி வாசஸ்தலத்தை — வைத்திருப்பதாகும்.
சாளிக்கிராமை அலட்சியமாகவோ நினைவுப் பொருளாகவோ எடுக்காதீர்கள். இது சேகரிக்கப்படும் கல்லல்ல, ஒரு உயிரோட்டமான உயிர். கால் கந்தகியில் இருந்து ஒன்று கிடைத்தால், உடனே உங்கள் குரு அல்லது குடும்ப பூஜாரியிடம் கொண்டு சென்று சரியான உபதேசம் பெறுங்கள் — அதன் பூஜை மற்றும் வாழ்நாள் பராமரிப்பில் தீட்சை பெறுங்கள்.
வீட்டிலுள்ள சாளிக்கிராமம் தினசரி பூஜை தேவைப்படுகிறது: ஜல அபிஷேகம் — நீர் அர்ப்பணம் — மற்றும் ஒவ்வொரு நாளும் முழுமையான பக்தியுடன் கொடுக்கப்படும் புதிய பூக்கள். இந்த தினசரி நடைமுறை ஒவ்வொரு நாளின் கர்மத்தையும் செயலூக்கமாக தூய்மைப்படுத்துகிறது, சாதாரண வாழ்க்கையில் குவியும் ஆற்றல் அவசேடங்களை நீக்குகிறது, மற்றும் உங்கள் இல்லத்தின் தலத்தை முக்தியுடன் சீரமைக்கிறது.
முக்திநாத்தைப் போலவே, சாளிக்கிராமத்திற்கும் ஒரே ஒரு தனித்துவமான நோக்கம் உள்ளது: முக்தி. இது இன்றைய வாழ்க்கையின் கர்மத்தை நீக்குகிறது மற்றும், வாழ்நாள் முழுவதும் பக்தியுடன் வழிபட்டால், விடுதலையின் நேரடி வாகனமாக மாறுகிறது.
நீங்கள் இந்த வாழ்நாள் அர்ப்பணிப்பிற்கு முழுமையாக தயாராக இல்லாவிட்டால் சாளிக்கிராமை எடுக்காமல் இருப்பதே சிறந்தது. முழுமையான நேர்மை, சரியான வழிகாட்டுதல், மற்றும் விடுதலையின் ஆழமான நோக்கத்துடன் மட்டுமே பெறுங்கள்.
புனித வரிசை
முக்திநாத்தை வெறும் தரிசனம் செய்வதில்லை — இது உயிரோட்டமான சாதனையாக நுழைகிறது. ஒவ்வொரு அடியும், ஒவ்வொரு நீராட்டமும், ஒவ்வொரு பிரதக்ஷிணமும் விடுதலை நோக்கிய ஒரு திட்டவட்டமான இயக்கம்.
அனைத்து 108 புனித நீர்துறைகளின் கீழும் நுழைந்து நீராடுங்கள், ஏழு புனித நதிகளின் சந்நிதியை ஆவாஹனம் செய்யுங்கள். இந்த ஸ்நானத்தை முழுமையான சரணாகதியுடன் பெறுங்கள், அஷ்டோத்தர தீர்த்தத்தின் இணைந்த சக்தி ஒவ்வொரு அடுக்கையும் தூய்மைப்படுத்த அனுமதியுங்கள். இது தூய்மைப்படுத்தலின் முதல் செயல்.
உதயசூரியனை நோக்கி நமஸ்காரம் செய்யுங்கள் — உங்கள் தூய்மைப்படுத்தலுக்கு சாட்சியாக சூரிய உணர்வுக்கு ஒரு எளிய, நேர்மையான பிரார்த்தனை. பிறகு புனிதமான நீர்மூழ்காட்டிற்காக ஸ்தூல குண்டத்தில் நுழைந்து, உடலையும் அதன் குவிந்த தோற்றங்களையும் தெய்வீக நீரிடம் சரணடையுங்கள்.
மீண்டும் சூரியனை நோக்கி முழுமையான உள்ளக அமைதியுடன் நமஸ்காரம் செய்யுங்கள். பிறகு சூக்ஷ்ம குண்டத்தில் நுழையுங்கள். இந்த நீர்மூழ்காட்டி நுண்ணிய உடலில் — சதையிலல்லாமல் ஆன்மாவின் ஆழத்தில் இருக்கும் ஆற்றல், கர்ம மற்றும் முன்னோர் அடுக்குகளில் — செயல்படுகிறது. காண்பவை அற்ற ஆனால் ஆழமாக உணரப்படும் அவசேடங்களை இங்கு சரணடையுங்கள்.
முக்திநாத் கோயிலை சுற்றி 12 புனிதமான பிரதக்ஷிணங்கள் செய்யுங்கள், ஒவ்வொரு அடியிலும் ஓம் நமோ நாராயணாய என்று ஜெபிங்கள். 12 என்ற எண் 12 ஜோதிர்லிங்கங்களுக்கும், 12 ஆதித்யர்களுக்கும், குரு கிரகத்தின் 12 ஆண்டு சுழற்சிக்கும் ஒத்திருக்கிறது — விடுதலையின் ஆண்டவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பிரபஞ்ச காலத்தின் முழுமையான ஒரு சுற்று.
சன்னிதியில் நுழைந்து முக்திநாத்தின் தரிசனம் பெறுங்கள். முழுமையான அளிக்கும் நிலையில் நிற்கவும். இது கேட்கும் தருணமல்ல. பெறும் தருணம். இங்கு அருளப்படுவதை அளவிட முடியாது.
கோயிலில் இருந்து ஒரு கைப்பிடி புனித அரிசி பெறுங்கள். கட்டை விரலுக்கும் ஆள்காட்டி விரலுக்கும் இடையே உள்ள இடைவெளியில் — பித்ரு தர்ப்பணத்தில் பயன்படுத்தப்படும் அதே முத்திரை — ஆழமான நோக்கத்துடன் சிறிய அரிசி பங்குகளை அர்ப்பணியுங்கள், உங்கள் வம்சாவளி முழுவதும் கடந்துவந்த அனைத்து முன்னோர் கடன்களையும் கர்ம கடமைகளையும் விடுவிக்கவும். இது உங்கள் முழு முன்னோர் வரிசைக்கும் நீட்டப்படும் விடுதலையின் உயிரோட்டமான சைகை.
காக்பேனியில் உள்ள புனித கால் கந்தகி நதிக்கு இறங்கி வாருங்கள். இங்கு, உங்கள் சொந்த ஆன்மாவிற்காகவே பிண்ட தர்ப்பணம் செய்யுங்கள் — முந்தைய பிறவிகளின் கர்ம முத்திரைகளை விடுவிக்கவும். இதுவே முக்திநாத்தின் மிகவும் அசாதாரண அம்சம். நீங்கள் ஒரு முன்னோருக்காக இந்த சடங்கு செய்வதில்லை. உங்களுக்காகவே செய்கிறீர்கள். அவதாரங்கள் கூட தங்கள் முந்தைய பிறவி கர்மங்களுக்காக பிண்ட தர்ப்பணம் செய்ய முக்திநாத்திற்கு வருவதாக கூறப்படுகிறது.
முக்திநாத் தெரிந்த உலகில் ஒரு உயிரோட்டமான ஆன்மா நின்று தான் இதுவரை இருந்தவற்றின் சுமையை உணர்வுபூர்வமாக கரைக்கக்கூடிய ஒரே இடம். இங்கு நின்று இந்த சடங்கை நிகழ்த்துவது பிறப்பு மற்றும் மரணத்தின் சக்கரத்தின் மிக விளிம்பில் நின்று, உணர்வுபூர்வமாக சுதந்திரமாக வெளியேற தேர்வு செய்வதாகும்.
ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் முக்திநாத்திற்கு ஈர்க்கப்படுவதில்லை. ஈர்ப்பை உணர்பவர்கள் — இந்த வார்த்தைகளை படிக்கும்போது உள்ளில் எதோ அசைவதை உணர்பவர்கள் — ஒருவேளை ஏற்கனவே அழைக்கப்படுகிறார்கள். இந்த புனித தலத்தின் அருள் அதன் புவியியலை தாண்டி நீண்டிருக்கிறது. தயாரான இதயங்களை நோக்கி நீண்டிருக்கிறது.
முக்திநாத்திற்கான பயணம் வெறும் உடல் யாத்திரையல்ல. பல பிறவிகளில் அலைந்து திரிந்த பிறகு, திரும்பி வரும் தருணம் வந்துவிட்டது என்று ஆன்மா அறிவதாகும். கடந்த பிறவிகளில், மறந்துபோன காலங்களில், நீண்ட மனித பயணத்தில் சுமந்த சுமை — இறுதியாக கீழே வைக்கப்படலாம்.
ஓம் நமோ நாராயணாய
ॐ नमो नारायणाय
பவானி சக்தி பீடம் — முக்திஸ்தல