ಸಹನೆ ಮತ್ತು ಕೃಪೆಯಿಂದ ರೂಪಗೊಂಡ ಒಂದು ಜೀವನ
ಪ್ರತಿ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಥೆಯಿದೆ—ಕಾಲಾತೀತವು ಕಾಲವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ, ನಿರಾಕಾರವು ಹೇಗೆ ಆಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಥೆ. ಭವಾನಿ ಇಳಮ್ (ಅನುಗ್ರಹದ ನಿವಾಸ) ದ ಕಥೆ ಕೇವಲ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯದ್ದಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಒಂದು ದೈವಿಕ ಕರೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಮೊಳಗಿ, ಅದನ್ನು ರೂಪಿಸಿ, ಮುರಿದು, ಅದರ ಪವಿತ್ರ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. ಇದು ನಿರೀಕ್ಷಿತವಲ್ಲದ ಕೃಪೆಯ ಕಥೆ; ಅದು ಅಂತ್ಯದಂತೆ ತೋರಿತು, ಆದರೆ ಒಂದು ಆಳವಾದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು.
ನನ್ನ ಪ್ರಯಾಣವು ಉನ್ನತ ಶಕ್ತಿಯ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ಗಮನದ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕೃಷಿ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ, ನಾನು ಒಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗದ ದುಃಖವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಬಂದೆ—ಈ ಜೀವನಕ್ಕಿಂತಲೂ ದೊಡ್ಡದೆಂದು ತೋರುವ ಒಂದು ಆಳವಾದ, ಹೇಳಲಾಗದ ದುಃಖ.
ಈ ದುಃಖವು ನನ್ನನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಪರಿಚಿತನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು. ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ನಗು ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಬಂದ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಯಂತೆ ದೂರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ನಾನೇಕೆ ನನಗೂ ಇತರರಿಗೂ ನಡುವಿನ ಅದೃಶ್ಯ ಅಂತರವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾ ನಾನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಏಕಾಂತಕ್ಕೆ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುತ್ತಿದ್ದೆ. ಈ ಆಳವಾದ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಭಾವನೆ ನನ್ನ ನಿರಂತರ ಸಂಗಾತಿಯಾಯಿತು.
ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ, ನಾನು ಸಾಹಿತ್ಯ, ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ಆಳವಾದ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೆ. ಕರ್ಮ, ಧರ್ಮ, ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಸಹಜ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ತಿಳಿದಿದ್ದೆ. ನಾನು ಬೆಳೆದಂತೆ, ನಾನು ತರ್ಕದ ಸಂರಚನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದೆ: ಇಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಸಾಫ್ಟ್ವೇರ್ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿನ ವೃತ್ತಿಜೀವನ.
ಸುಮಾರು 24 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಮದನ್ ಮೋಹನ್ ಮಾಳವೀಯರಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ, ವಿಶ್ವದ ಬಡತನವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಒಂದು ಮಹಾ ನಾನೋ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ದೃಷ್ಟಿ ನನಗೆ ಬಂದಿತು. ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ತನ್ನದೇ ಆದ ತರ್ಕವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ಮಾನವ ಯೋಜನೆಗಳಿಗೆ ಬಗ್ಗುವುದಿಲ್ಲ.
26 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಆ ದೈವಿಕ ಸಂಕೇತವು ನನ್ನೊಳಗೆ ಜ್ವಲಿಸಿತು, ಮತ್ತು ನನ್ನ ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಬಿಚ್ಚಿಬಿದ್ದಾಗ ನಾನು ಒಂದು ಭಯಾನಕ ಆಂತರಿಕ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಂಡೆ. ದೈಹಿಕವಾಗಿ, ನಾನು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ನಡುವಿನ ತೆಳುವಾದ ಗೆರೆಯ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೆ; ನನ್ನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಆದ ಹಾನಿಯಿಂದ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತಿತ್ತು. ನೋವು ಅಪಾರವಾಗಿತ್ತು: ಒಂದು ಜೀವಮಾನದ ಎಲ್ಲಾ ನೋವಿನ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ದಿನದಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಜಿಸುವುದನ್ನು ಊಹಿಸಿ—ಅದು ತೀವ್ರತೆಯಾಗಿತ್ತು. ನನ್ನ ಇಡೀ ದೇಹ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ನಾಯುವು ಉರಿಯುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ತೀವ್ರವಾಗಿ ನೋಯುತ್ತಿತ್ತು. ನಾನು ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ತೀವ್ರ ನೋವಿಲ್ಲದೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ; ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು, ನಿಲ್ಲುವುದು, ನಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಮಲಗುವುದು—ಎಲ್ಲವೂ ವೇದನಾಮಯವಾಗಿತ್ತು. ಕೇವಲ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಅತ್ಯಂತ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು. ನೂರಾರು ಜನ್ಮಗಳ ಕರ್ಮವು ಈ ಒಂದು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮುಖವಾಗಿ ಉರಿಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು. ಅದರ ನಂತರ, ನನಗೆ ಬದುಕಲು ಇಷ್ಟವಿರಲಿಲ್ಲ; ಈ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಬದುಕುವುದು ಯೋಗ್ಯವೆಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಲಿಲ್ಲ.
ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಸಾವು ಅನಿವಾರ್ಯವೆಂದು ತೋರಿದಾಗ, ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವವರಿಂದ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದಿಂದ ದೂರವಿರುವಂತೆ, ನನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಮೌನವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಲು ನಾನು ಹಿಮಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಯೋಜಿಸಿದೆ. ಆದರೂ, ಕೃಪೆಯು ನನ್ನನ್ನು ಹೋಗಲು ಬಿಡಲಿಲ್ಲ.
ಆ ಅಚಲ ಕೃಪೆಗೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ನಾನು ಒಂದು ಸರಳವಾದ ಆದರೆ ಮುರಿಯಲಾಗದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದೆ: ನನ್ನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಡೆಹಿಡಿದಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇತರರ ಸೇವೆಗೆ ಮೀಸಲಿಡುತ್ತೇನೆ. ಈ ಅನುಭವವು ನನ್ನ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿತು: ನಾನು ಈಗ ಸತ್ಯದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾರಿಗೂ ಸೇವೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾನು ಧರ್ಮದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಅಪಾಯಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಹೆದರುವುದಿಲ್ಲ; ನಾನು ಯಾವುದೇ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕೆಳಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ—ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೇನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಇದೆ?
ಬದುಕುಳಿದ ನಂತರ, ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಗಾಗಿ ಒಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಅನ್ವೇಷಣೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ನಾನು ಹೈದರಾಬಾದ್, ಬೆಂಗಳೂರು ಮತ್ತು ಚೆನ್ನೈನಲ್ಲಿರುವ 50 ರಿಂದ 60 ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದೆ, ವರದಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಚೀಲಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು—ಆದರೂ ವೈದ್ಯರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸುಳಿವು ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳ ನಂತರ, ಚೆನ್ನೈನ MIOT ನಲ್ಲಿರುವ ಡಾ. ಮೋಹನ್ದಾಸ್ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹಣವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ನನಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು, ಯಾರಿಂದಲೂ ರೋಗನಿರ್ಣಯ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಿದರು. ಆ ದಿನ ಅವರು ನನಗೆ ಹೇಳಿದ್ದು ನನಗೆ ಇನ್ನೂ ನೆನಪಿದೆ: 'ನೀವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿ ಬೇಕಾದರೂ ಹೋಗಬಹುದು, ಯಾವುದೇ ಸುಧಾರಿತ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸೌಲಭ್ಯವನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಭವನೀಯ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ನಿಯತಾಂಕಗಳು ಆರೋಗ್ಯವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಈಗ ಯಾವುದೇ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ನಿರ್ಣಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.' ಆದರೂ, ಆಂತರಿಕವಾಗಿರುವ ಉರಿಯುವಿಕೆ ನನಗೆ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ನಾನು ಇನ್ನೂ ಬದುಕಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಬದುಕಿರಬಾರದಿತ್ತು ಎಂದು ಕೆಲವರೊಂದಿಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಅಲೋಪತಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದೆ.
ನನ್ನ ಗಮನವು ಇತರ ಚಿಕಿತ್ಸಾ ವಿಧಾನಗಳ ಕಡೆಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿತು: ಓಝೋನ್ ಚಿಕಿತ್ಸೆ, ಚೀನೀ ರಿಫ್ಲೆಕ್ಸಾಲಜಿ, ಅಕ್ಯುಪಂಕ್ಚರ್, ಸಿದ್ಧ, ವರ್ಮ, ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಇತರ ಪರ್ಯಾಯ ಚಿಕಿತ್ಸೆಗಳು. ಯಾವುದೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಕರ್ಮವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಅಂತರ್ಬೋಧೆಯಿಂದ ತಿಳಿದು, ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ರೇಖಿ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿ ಕುಶಲತೆಯನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ.
ನಾನು ನನ್ನ ದೇಹ ಸುಡುವಂತಹ ತೀವ್ರ ನೋವಿನ ಮೂಲಕ ಹೋಗಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದೆ—ಮತ್ತು ನೋವು ನಿವಾರಕಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದೆ. ನಾನು ಒಂದು ಆಳವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ: ನಾವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ, ಭೌತಿಕ ಆಸ್ತಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು—ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮ, ನೋವು ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ವಿಷಯ ಬಂದಾಗ, ಯಾರೂ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ನನ್ನ ಪಕ್ಕದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬರು ಅದರಿಂದ ಹಾದುಹೋಗಲೇಬೇಕು. ಇದು ಜೀವನದ ಉದ್ದೇಶದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿತು: ನೀವು ಹೇಗೆ ಬೇಕಾದರೂ ಬದುಕಬಹುದು, ಆದರೆ ಅಂತಿಮ ಕ್ಷಣ ಬಂದಾಗ, ಸಾವು ಬಂದಾಗ, ಯಾರೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಏಕೈಕ ಗುರಿ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ನಿಯಮಗಳ ಮೇಲೆ ದೈಹಿಕ ದೇಹದಿಂದ ನಿರ್ಗಮಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು. ನಾನು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ; ನನ್ನ ಸಾವನ್ನು ನಾನೇ ಆರಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಈ ಅರಿವಿನ ನಂತರ, ನಾನು ಯೋಗದ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಬಂದೆ. ನಾನು ಆರ್ಟ್ ಆಫ್ ಲಿವಿಂಗ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಮಾಡಿದೆ ಮತ್ತು ಸುದರ್ಶನ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ನಿಧಾನವಾಗಿ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಿದ್ಧ ಔಷಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿತವಾಗಿ, ನನ್ನ ದೇಹವು ಅತ್ಯಂತ ಕೆಟ್ಟ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಸುಮಾರು 40-50% ರಷ್ಟು ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಔಷಧಿಯ ವೆಚ್ಚವನ್ನು ತುಂಬಲು, ನಾನು ಔಷಧಿಗಳಿಗೆ ಧನಸಹಾಯ ನೀಡಲು ಮತ್ತೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ.
ನಂತರ, ನಾನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಚಿದಂಬರಂ ಮತ್ತು ಕುಂಭಕೋಣಂ ನಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಒಂದು ದಿನ ಚಿದಂಬರಂ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಒಂದು ಆಳವಾದ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ಈ ಅನುಭವವು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವಾಲಯದ ಶಕ್ತಿಯು ನನಗಾಗಿ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು ಎಂಬ ಅರಿವು ನನಗೆ ಬಂದಿತು.
ಆ ದಿನ ದೇವಾಲಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ನನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಧಾನ ಬದಲಾಯಿತು, ದೇವರನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದರಿಂದ ಶಕ್ತಿ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಕಡೆಗೆ ಬದಲಾಯಿತು. ನನ್ನ ಹುಡುಕಾಟವು ನಂತರ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಶಕ್ತಿಯುತ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಕಡೆಗೆ ಬದಲಾಯಿತು. ನಾನು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ; ನಾನು ಸರಳವಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಬಳಿ ಕುಳಿತು ಆ ವಿಶಿಷ್ಟ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಗುರುಗಳನ್ನು ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಗುರುವಿನ ಹುಡುಕಾಟವು ಇನ್ನೂ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ನನ್ನ ಗುರು ಯಾರೆಂದು ತಿಳಿಯದೆ, ನಾನು ಅನೇಕ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಶ್ರಮಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ನನ್ನ ಕಛೇರಿ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದ್ದ ಕಾರಣ, ನಾನು ಚೆನ್ನೈನ ಮೈಲಾಪೂರ್ನಲ್ಲಿರುವ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಠಕ್ಕೆ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ಸತ್ಸಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ.
ನಂತರ, ನನ್ನ ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತನು ನನ್ನನ್ನು ಈಶಾ ಯೋಗ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಪರಿಚಯಾತ್ಮಕ ಮಾತುಕತೆಗೆ ಹಾಜರಾಗಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದ. ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಸುದರ್ಶನ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಬಿಡುವಿಲ್ಲದೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಬಂದರೆ ಮಾತ್ರ ಅವನು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಹಠ ಹಿಡಿದನು. ನಾನು ಅವನಿಗಾಗಿ ಹಾಜರಾದೆ, ಆದರೆ ನನ್ನ ಗುರುವಿನ ಹುಡುಕಾಟ ಇನ್ನೂ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತಿದ್ದರಿಂದ, ಅದರ ನಂತರವೂ ನನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದೆ.
ಜನವರಿ 2014 ರಲ್ಲಿ, ನಾನು ಗುರುವಿನ ಮಡಿಲಿನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾಗಲು ಬಂದೆ. ಹಿಂತಿರುಗುವಾಗ, ನಾನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಬೇಕು ಎಂದು ನನ್ನೊಳಗೆ ಏನೋ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಜೂನ್ 2014 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ನಾನು ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಬಂದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದುಕೊಂಡೆ.
ನಾನು ಗಳಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವೆಚ್ಚಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ನನ್ನ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಖರ್ಚು ಮಾಡಿದ್ದೆ. ನಾನು ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ನನ್ನ ಖಾತೆಯಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯ ಬಾಕಿ ಇತ್ತು. ನಾನು ತಕ್ಷಣವೇ ನನ್ನ ಪಿ.ಎಫ್. ಹಿಂಪಡೆದು, ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಕಳೆದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅದರಿಂದಲೇ ಜೀವನ ನಿರ್ವಹಣೆ ಮಾಡಿದೆ.
ನನ್ನ ಅಂತರ್ಗತ ಸ್ವಭಾವವೆಂದರೆ ನಾನು ಯಾರಿಂದಲೂ ಯಾವುದೇ ಸಹಾಯವನ್ನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಖರ್ಚುಗಳಿಗಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಹಣವನ್ನು ಮುಟ್ಟಲು ನಾನು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಆಶ್ರಮದಿಂದ ಯಾವುದೇ ಆರ್ಥಿಕ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಪಿ.ಎಫ್. ಹಣವೂ ಖಾಲಿಯಾಯಿತು, ಮತ್ತು ನನ್ನ ಆರೋಗ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಕಳೆದುಹೋಯಿತು. ನಾನು ಆಯಾಸಗೊಂಡಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕೆಂದರೆ ನಿರಾಶೆಗೊಂಡಿದ್ದೆ.
ಕೆಲವು ತಿಂಗಳುಗಳ ನಂತರ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಬೇಕು, ನಾನು ಭರವಸೆ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಎಂಬ ಹೊಸ ಪ್ರೇರಣೆ ಬಂತು. ನಾನು ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತನಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಹಣವನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆದೆ ಮತ್ತು, ನನ್ನ ಆರೋಗ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ, ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೋಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಅದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು, ನಾನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಾಲ ಮಾಡಿ ಸ್ಟಾಕ್ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಕೊಂಡೆ. ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡು ನಾನು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಹೋಗಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ.
ಆ ಕಷ್ಟದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಇಬ್ಬರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ನಿಂತರು, ಹರಿತಾ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿ—ಅವರು ಈ ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನನ್ನಿಂದ ಏನನ್ನೂ ನಿರೀಕ್ಷಿಸದೆ ತಮ್ಮ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ಅವರ ಬೆಂಬಲವಿಲ್ಲದೆ, ನಾನು ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು, ಈ ವಿಮೋಚನೆಯ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ.
ನಾನು ನನಗಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನನ್ನ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲ ಜನರಿಗೂ ಮೋಕ್ಷ ಬೇಕು ಎಂದು ವ್ಯಾಮೋಹಗೊಂಡಿದ್ದೆ.
ಈ ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರು ಸೇರಿದಂತೆ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಪರ್ಕವೂ ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಕಡಿತಗೊಂಡಿತ್ತು. ನನಗೆ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಅವಳು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದಳು. ನಾನು ಎಲ್ಲರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಗೊಂಡಾಗ ಅವಳು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದಳು, ಮತ್ತು ನನಗೆ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಲ್ಯಾಪ್ಟಾಪ್ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ, ಅವಳು ಅಮೆರಿಕದಿಂದ ಒಂದನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದಳು. ಭವಾನಿ ಇಳಮ್ ಯೋಜನೆ ಹಣದ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ನಿಂತುಹೋದಾಗ, ಅದನ್ನು ಪುನರಾರಂಭಿಸಲು ಅವಳು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದಳು।
ಈ ಸ್ನೇಹಿತೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ, ನನಗೆ ಕೋಯಂಬತ್ತೂರಿನ ಸರವಣಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿರುವ ತನ್ನ ಸಹೋದರನ ಮನೆಯನ್ನು ನೀಡಿದಳು, ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ಉಳಿದುಕೊಂಡು ನನ್ನ ಮುಂದಿನ ನಡೆಯನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದೆ. ನಾನು ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ 9-ರಿಂದ-5 ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ಪ್ರಯಾಣಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ—ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಯೋಜಿತವಲ್ಲದ, ಕ್ರೂರ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಯ ಪ್ರಯಾಣ.
ಅನೇಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ಆಹಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಎಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿದ ನಂತರ, ಸಾಧಕರಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಆಹಾರವು ಅವಶ್ಯಕ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು, ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ.
ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ದಿನೇಶ್ ಎಂಬ ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತ, ಒಬ್ಬ ನಾಡೀ ವೀರ, ನನಗೆ ಆಳವಾದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಅವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ತೀವ್ರವಾದ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಅನುಭವವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ನನ್ನನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು।
ಇದು ಸಂಗಮಿತ್ರ ರೆಸ್ಟೋರೆಂಟ್ ತೆರೆಯಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಇದರ ಉದ್ದೇಶವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯದ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಿರುವುದು. ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ದೃಷ್ಟಿ ಒಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯ—ಒಂದು ವಿಮೋಚನೆಯ ಆಶ್ರಮವನ್ನು—ನಿರ್ಮಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ನಾನು ಈ ವ್ಯವಹಾರದ ಮೂಲಕ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಅಡಿಪಾಯಕ್ಕೆ ಹಣವನ್ನು ನೀಡಲು ಯೋಜಿಸಿದೆ.
ಆಹಾರ ವ್ಯವಹಾರದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ನಾನು ಅದಕ್ಕೆ ಇಳಿದೆ. ನಾನು ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಸಂಗಮಿತ್ರ ಲಾಭದಾಯಕ ಉದ್ಯಮವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಅರಿವಾಯಿತು, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಅದನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದೆ.
ಈ ಸಮಯದ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ನಾನು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಎಲ್ಲಿ ಉಚಿತ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಆಹಾರವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಮತ್ತು ರೆಸ್ಟೋರೆಂಟ್ ಮುಚ್ಚಿದ ನಂತರ ಅಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಲು ನನ್ನ ಯೋಜನೆ ಇತ್ತು.
ಡಿಸೆಂಬರ್ 2021 ರಲ್ಲಿ, ನಾನು ಹಿಮಾಲಯದಿಂದ ಬರುತ್ತಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಕೋಯಂಬತ್ತೂರನ್ನು ತಲುಪಿದೆ. ನಾನು ಆಶ್ರಮದ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಾನು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ತಾಜಾ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ: ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೂ ಹೋಗುತ್ತಿಲ್ಲ; ನಾನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತೇನೆ.
ನಂತರ ನಾನು ನೋವ್ವಮ್ (Novvum) ನೊಂದಿಗೆ ಫ್ರೀಲ್ಯಾನ್ಸಿಂಗ್ ಅನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡೆ. ನಾನು ಸ್ನೇಹಿತೆ ತೃಪ್ತಿ ಮೂಲಕ ನೋವ್ವಮ್ನ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ರೋಹಿತ್ರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದೆ, ಮತ್ತು ಅವರು ನನಗೆ ಒಂದು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ನನ್ನ ಕೊಡುಗೆ ಕನಿಷ್ಠವಾಗಿದ್ದರೂ, ಇದು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಭದ್ರಪಡಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ತಿರುವು ಆಗಿತ್ತು.
ಆಶ್ರಮದ ಹೊರಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಮನೆಯ ಮಾಲೀಕರು ಕಿರಿಕಿರಿಗೊಂಡರು, ಜನರು ಏಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಏಕೆ ಕೇಸರಿ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ನನಗೆ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಸ್ತಿ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಜನರು ನನ್ನನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು. ಈ ಅನುಭವವು ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿತು: ನನಗಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಿಗೂ ಹೋಗಲು ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲದ, ಯಾರನ್ನೂ ಅವಲಂಬಿಸದ, ಅನಾಥರಾದ ಅಥವಾ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದ ನನ್ನಂತಹ ಜನರಿಗಾಗಿ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು.
ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ವಿಜಯ್ ಕೂಡಾ ಸೇರಿಕೊಂಡು, ನಿರ್ಮಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಂಡೆಯಂತೆ ನಿಂತು, ಬೆಂಬಲಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಿದರು.
ಭೂಮಿಯ ಕರಾರುಪತ್ರವು ಮೇ 2022 ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಫಾರ್ಮ್ಸ್ಟೇ ನಿರ್ಮಿಸಲು ನಾನು ಚಡಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ, ನನಗೆ ನಿದ್ದೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಭೂಮಾಲೀಕರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದಾಗ, ನನ್ನ ಖಾತೆಯಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ₹10,000 ಇತ್ತು—ಇದು ನನ್ನ ಖರ್ಚುಗಳಿಗಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತ ನೀಡಿದ ಹಣ. ನಾನು ಆ ಮೊತ್ತವನ್ನು ಮುಂಗಡವಾಗಿ ನೀಡಿದೆ. ಇದನ್ನು ನಾನು ಮಾಡಿದ್ದಲ್ಲ—ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೇ ಎಲ್ಲಾ ಅಗತ್ಯ ಹಣಕಾಸನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೊಳಿಸುತ್ತಿತ್ತು.
ನಾನು ತಕ್ಷಣ ಆಗಸ್ಟ್ 2022 ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಯೋಜಿಸಿದೆ.
ಕಾಕತಾಳೀಯವಾಗಿ, ರೋಹಿತ್ ಅವರ ಪೋಷಕರು, ದಯಾಕರ್ ಅಣ್ಣಾ ಮತ್ತು ದೇವಿ ಮಾ, ಭಾರತಕ್ಕೆ ಬಂದು ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು. ಅವರು ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೋಡಲು ಬಯಸಿದರು. ನಾನು ಒಂದು ಸಮುದಾಯದಂತಹದ್ದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ರೋಹಿತ್ ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದರು.
ಅವರು ಯುಎಸ್ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು ಮತ್ತು ಯೋಜನೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ₹10 ಲಕ್ಷ ನೀಡಲು ರೋಹಿತ್ಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಇದು ದೊಡ್ಡ ನಿರ್ಮಾಣ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಿತು, ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲ ಹರಿದುಬಂದಿತು.
ಸಾಲ ವಿಳಂಬವಾಯಿತು, ಇದು ನೆಲ ಮಹಡಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ 45 ದಿನಗಳ ನಿರ್ಮಾಣ ನಿಲುಗಡೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.
ಕಠಿಣ ಸಮಯಗಳು ಮುಂದುವರಿದವು; ಎಲ್ಲಾ ನಿಧಿಗಳು ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದವು. ನಾನು ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದೆ, 'ನಿಮಗೆ ಉಪಯೋಗವಿಲ್ಲದ ಕೆಲವು ಹಣವಿದ್ದರೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ಸಾಲ ನೀಡಿ, ನಾನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತೇನೆ.' ಅವಳು ಮತ್ತು ಅವಳ ಪತಿ, ಗೋಪಿ, ಕರುಣೆಯಿಂದ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು.
ನಿರ್ಮಾಣವು ಪುನರಾರಂಭಗೊಂಡಿತು, ಸಾಲವು ಅನುಮೋದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ಕೃಪೆಯಿಂದ, ಭೂಮಿ ಪೂಜೆಯ 365 ನೇ ದಿನದಂದು, ನಾವು ಗಣಪತಿ ಹೋಮವನ್ನು ನಡೆಸಿದೆವು, ಸಮುದಾಯ ಕಟ್ಟಡದ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿದ್ದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು. ಆ ದಿನದಿಂದ ಇದನ್ನು ಭವಾನಿ ಇಳಮ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು.
ಭೂಮಿಗಾಗಿ ಸುಮಾರು ₹40 ಲಕ್ಷ ಖರ್ಚಾಯಿತು, ಮತ್ತು ನಿರ್ಮಾಣವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ₹1.2 ಕೋಟಿಗೆ ಏರಿತು. ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ನಾನು ₹28 ಲಕ್ಷ ಸಾಲದಲ್ಲಿದ್ದೆ. ಈ ಯೋಜನೆಯ ಬೃಹತ್ ಪ್ರಮಾಣವು ನನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕಿದ ಒಂದು ಸುನಾಮಿಯಂತೆ ಇತ್ತು. ಪರಿವರ್ತನೆಯು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗಿತ್ತು: ನಾನು ವಸತಿಗಾಗಿ ಹಣವಿಲ್ಲದೆ ರೈಲಿನಲ್ಲಿ ಇರಲು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದವನಿಂದ, ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಸುಂದರವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಅಂಗಳದೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ಫಾರ್ಮ್ನ ಮಾಲೀಕನಾದೆ. ಈಗ, ಈ ಭವಾನಿ ಇಳಮ್ ಈ ಸ್ಮಾರಕ ಯೋಜನೆಯ ಪ್ರಾರಂಭದ ವೇದಿಕೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಕೃಪೆ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತದೆ, ನಾಗರಾಣಿ ಸ್ವತಃ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಳೆ.
ನಿರ್ಮಾಣದ ನಂತರ, ಹೊಸ ಆರ್ಥಿಕ ಸವಾಲುಗಳು ಮತ್ತೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದವು. ಇವುಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುವವರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು, ನಾನು ಒಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿದೆ: ಬೋಧಿ ಸ್ಪೇಸ್ (Bodhi Space).
ಉದ್ದೇಶ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು—ಮೋಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಒಗ್ಗೂಡಿದ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷಿಗಳ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು. ಸಂಗಮಿತ್ರದಿಂದ ಕಲಿತು, ನಾನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ವ್ಯಾಪಾರ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಮುಂದುವರಿದೆ.
ಆದರೆ ರಿಯಲ್ ಎಸ್ಟೇಟ್ ಜಗತ್ತು ಬದುಕಲು ಕುಶಲತೆ, ವಂಚನೆ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳುಗಳನ್ನು ಬೇಡಿತು. ಆ ಸಾಧಕರು ಕೂಡ ನಂಬಲು ಹೆಣಗಾಡಿದ ಕಾರಣ, ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶವು ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿತು.
ಈ ಮಾರ್ಗ ನನ್ನದಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಅರಿವಾಯಿತು. ಮೂಲಸೌಕರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ಬೋಧಿ ಸ್ಪೇಸ್ ಅನ್ನು ಕೈಬಿಟ್ಟೆ.
ಬೋಧಿ ಸ್ಪೇಸ್ ಅನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದು ವ್ಯಾಪಾರ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಹಾರಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು. ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧ ಸೇವೆಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ.
ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿ ಅದರ ಶುದ್ಧ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಒಂದು ಅಡಿಪಾಯವಾಯಿತು, ಇದು ವಾಣಿಜ್ಯ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ.
ಇದಕ್ಕೆ ಆಯುರ್ವೇದ, ಹಠ ಯೋಗ, ತಂತ್ರ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆ, ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಕಲೆಯನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಅಂತಹ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯು ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಗೆ ಒಂದು ನಿಜವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ಅವಶ್ಯಕತೆಯು ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಕಾಡಿದ ನನ್ನ ಅಪಾರ ದುಃಖವು ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಒಂದು ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅಂತಿಮ ಪ್ರೇರಣೆ ನೀಡಿತು. ನಾನು ನನ್ನ ನೋವಿನ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ನನ್ನನ್ನು ಅದರಿಂದ ಹೊರತರಲು ಈ ರೀತಿಯ ಸಮಗ್ರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಯಾರೂ ನನಗೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಈ ಆಳವಾದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವವೇ ನಾವು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ನಮ್ಮ ಅನನ್ಯ ಕೊಡುಗೆಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.
ಈ ಸ್ಥಳವು ಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿರಬೇಕು. ನಾವು ಶಾರ್ಟ್ಕಟ್ಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಿಹಿಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಏನನ್ನೂ ಮರೆಮಾಚುವುದಿಲ್ಲ; ನಾವು ನೇರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ಒಂದು ಸಂಶೋಧನಾ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ—ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಮಸ್ಯೆ ಜಗತ್ತಿನ ಅನೇಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಕೇಳರಿಯದ ಅಥವಾ ಬಗೆಹರಿಯದ ಸಮಸ್ಯೆ. ನಾವು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಭರವಸೆ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕೆಲವು ಸಮಸ್ಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಬದುಕಬೇಕಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಕನಿಷ್ಠ ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ.
ಈ ಪವಿತ್ರ ಸಮರ್ಪಣೆಯು ಒಬ್ಬರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ವಿಷಗಳನ್ನು—ಕೇವಲ ದೈಹಿಕ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ, ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದ ವಿಷಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ—ನಾಶಪಡಿಸಲು, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅವರ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಪರಮ ವಿಮೋಚನೆಯೆಡೆಗೆ ಸಾಗಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದೆ.
ನಾವು ಮತ್ತೊಂದು ರಿಟ್ರೀಟ್ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಒಂದು ಮಾರ್ಗ ವಿಫಲವಾದರೆ, ನಾನು ಸರಳವಾಗಿ ದೂರ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರ ಅಥವಾ ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ; ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತೇವೆ—ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಇಲ್ಲ, ಕಡಿಮೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಅಪಾರ ಕರ್ಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಇನ್ನಷ್ಟು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಮತ್ತೊಂದು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹಿಂತಿರುಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಸಮರ್ಪಿತ ಸ್ಥಳವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ಮುಕ್ತಿಸ್ಥಳ (ವಿಮೋಚನೆಯ ಸ್ಥಳ) ಆಗಿದೆ।
ಆಯುರ್ವೇದ ಮತ್ತು ಯೋಗ ಮಾತ್ರ ಮೂಲ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಗೆ ಆಚರಣೆಯು ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೇ ನನ್ನನ್ನು ನಾಗ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ವಾಮಿ ಅಂಬೋಟಿ ತಂಪುರಾನ್ ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಂದ, ಕಥೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೇರೆ ತಿರುವು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು.
ನಾನು ಈಗ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾದ ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗುತ್ತಿರುವ ಒಂದು ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಿರುವ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳ ಮಾತೆಯಾದ ಸತಿ ದೇವಿಯ ಮತ್ತು ಅವಳ ಪತಿ ಶಿವನ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಸತಿಯ ತಂದೆ ದಕ್ಷ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಯಜ್ಞವನ್ನು (ಬಲಿ ಸಮಾರಂಭ) ಆಯೋಜಿಸಿದಾಗ, ಶಿವನನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅವನು ಶಿವನನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆಹ್ವಾನಿಸಿದನು. ತನ್ನ ಪತಿಯ ಮೇಲಿನ ಈ ಆಳವಾದ ಅಗೌರವವನ್ನು ಸಹಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥಳಾದ ಸತಿ ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಹಾಜರಾದಳು ಮತ್ತು ತನ್ನ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಕೋಪದಲ್ಲಿ, ಶಿವನ ಗೌರವವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಆಹುತಿ ನೀಡಿದಳು.
ದುಃಖದಿಂದ ಆವೃತನಾದ ಶಿವ, ಸತಿಯ ದೇಹವನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು ರುದ್ರ ತಾಂಡವವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಇದು ವಿನಾಶದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ನೃತ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕಿತು. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಉಳಿಸಲು, ವಿಷ್ಣುವು ತನ್ನ ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರವನ್ನು ಬಳಸಿ ಸತಿಯ ದೇಹವನ್ನು ತುಂಡುಗಳಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಿದನು. ಈ ತುಣುಕುಗಳು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ಅಪಾರ ಶಕ್ತಿಯ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು—ಅವುಗಳೇ ಶಕ್ತಿ ಪೀಠಗಳು.
ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪುರಾಣವಾಗಿದ್ದದ್ದು ಈಗ ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವವಾಗುತ್ತಿದೆ. ಈ ಅನುಭವದಲ್ಲಿರುವುದು—ಸತಿಯ ತಪಸ್ಸು (ತಪಸ್ಯೆ) ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅವಳು ತನ್ನ ಆಸನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಬರುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುವುದು—ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ, ಇದು ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಒಂದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಿದ್ಯಮಾನವಾಗಿದೆ।
ಭವಾನಿ ಶಕ್ತಿ ಪೀಠಮ್ನ ಕಥೆ ಒಂದು ಆಳವಾದ ಉದ್ದೇಶದ ಅನಾವರಣವಾಗಿದೆ: ಗುಣಪಡಿಸುವುದು, ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನಳಂದದ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ತರುವ ಮೂಲಕ ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಕಾಲಾತೀತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿಸುವ ಒಂದು ಉನ್ನತ ಕಲಿಕಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ।
ಇತರ ಎಲ್ಲ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ವಿಫಲವಾಗಿರುವ ಆಳವಾದ, ಬಗೆಹರಿಯದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗಾಗಿ ಮೀಸಲಾದ ಒಂದು ಆಯುರ್ವೇದ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧ ಸಂಶೋಧನಾ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಾವು ಭವಾನಿ ಇಳಮ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ।
ನಾವು ನಳಂದದ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಮರುಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ—ಜ್ಞಾನವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿರುವ ಉನ್ನತ ಕಲಿಕಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ।
ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವು ಆಂತರಿಕ ರೂಪಾಂತರಕ್ಕಾಗಿ ಮೀಸಲಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಧ್ಯಾನ (Meditation) ಮತ್ತು ಪರಮ ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ ಒಂದು ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ।
ಈ ಮಿಷನ್ಗೆ ನಾನು ಹೇಗೆ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ನನಗೆ ನೀಡಿದ ದೊಡ್ಡ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನಗೂ ಸತಿಗೂ ಇರುವ ನಿಖರವಾದ ಸಂಬಂಧ ಏನೆಂದು ಅಥವಾ ನಾನು ಈ ಮಿಷನ್ನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಇದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನನ್ನ ಒಳಿತು ನನಗಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನನ್ನ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಜನರಿಗೂ ಮೋಕ್ಷ ಬೇಕು, ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ ಒಂದು ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು. ಈಗ, ಸತಿ, ಭವಾನಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಬಂದ ನಂತರ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ. ನಾಗರಾಣಿ ಮತ್ತು ಭವಾನಿಯೊಂದಿಗೆ ಕೆಲವರು ಈಗಾಗಲೇ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ।
ಈಗ, ನಾನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಒಂದು ಆಳವಾದ ಉದ್ದೇಶದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಾನು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅರಿವು: ಇದು ನನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಿಷನ್ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಶಿವನೇ ಸತಿಯು ತನ್ನ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಬಯಸುವುದು. ಅವರು ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸತಿ, ಭವಾನಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿದ ಪರ್ವತದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಖರವಾಗಿ ತನ್ನ ಆಸನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ವಿಮೋಚನೆಯ ಅಂತಿಮ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ವಿಧಿಯ ನಿರ್ಣಯವಾಗಿದೆ।
ಈ ಸಮರ್ಪಿತ ಸ್ಥಳವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ಮುಕ್ತಿಸ್ಥಳ (ವಿಮೋಚನೆಯ ಸ್ಥಳ) ಆಗಿದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಸನಾತನ ಧರ್ಮ, ಕಾಲಾತೀತ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ತತ್ವ, ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಗುಪ್ತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುವ ಸ್ಥಳ, ಮರಣ, ಮಾಯಾ ಮತ್ತು ಕಾಲವನ್ನು ಮಾಸ್ಟರಿಂಗ್ ಮಾಡುವಿಕೆ, ಮತ್ತು ಮಾನವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಒಳ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನಿಂದ ತಿಳಿಯುವಿಕೆ—ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧತೆ, ಸಮಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು।
ತಮ್ಮೊಳಗೆ ನಿಯಂತ್ರಿತ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುವ ಯಾರಾದರೂ ಬಂದು ಈ ಮಿಷನ್ನಲ್ಲಿ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಹಂತಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಹೆಚ್ಚು ಬುದ್ಧಿವಂತರು, ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥರು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಜನರು ಸೇರಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಆಳವಾಗಿ ಬಯಸುತ್ತೇನೆ।
ಈ ಮುಕ್ತಿಸ್ಥಳದ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆದೇಶವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ: ಭವಾನಿ ಶಕ್ತಿ ಪೀಠಮ್, ಹೊಸ ಮೂಲದ ಮಾರ್ಗ, ಇದು ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳ ಮಾತೆಯಾದ ಸತಿ ದೇವಿ, ಭವಾನಿಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಆಸನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಜೀವಂತ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಜೀವಂತ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ, ಒಮ್ಮೆ ನಿರಾಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೈವಿಕ ಮಾತೆಯು, ಗುಣಪಡಿಸಲು, ವಿಮೋಚಿಸಲು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಇಳಿದು ಬರುತ್ತಾಳೆ।
ಈ ಸ್ಮಾರಕ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಲು ನೀವು ಕರೆ ಅನುಭವಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಇಲ್ಲಿ ಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು: ಮಿಷನ್ನಲ್ಲಿ ಸೇರಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ
Share what you’re carrying. We’ll hold it with care and respond if you ask.
Offer through UPI/QR or bank transfer and help establish the sanctum.
