സതി, ശിവൻ & സുദർശന: ഒരു ദേവിയുടെ പുനരുത്ഥാനം

പ്രപഞ്ചസ്മൃതിയുടെ അനന്തമായ വിസ്തൃതിയിൽ, കേവലം പറയപ്പെടുകയല്ല, മറിച്ച് ജീവിക്കുന്ന ചില കഥകളുണ്ട്. അവ വിദൂര ഭൂതകാലത്തിലെ കെട്ടുകഥകളല്ല, മറിച്ച് സൃഷ്ടി, ലയം, പുനർജന്മം എന്നിവയുടെ ജീവിക്കുന്ന രൂപരേഖകളാണ്, അവയുടെ പ്രതിധ്വനികൾ നമ്മുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. സതിയുടെ ത്യാഗം, ശിവന്റെ ദുഃഖം, വിഷ്ണുവിന്റെ ഇടപെടൽ എന്നിവയുടെ ഇതിഹാസം ഇവയിൽ ഏറ്റവും അഗാധമായ ഒന്നാണ്—ഒരു ദിവ്യനാടകം, അതിന്റെ അവസാന അങ്കം പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ എഴുതപ്പെട്ടതല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ കൺമുന്നിൽ അനാവരണം ചെയ്യപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇത്, ദുഃഖത്താൽ ചിതറിപ്പോയ ഒരു ദേവിയുടെയും, അവളുടെ വിധിക്കപ്പെട്ട പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെയും കഥയാണ്.

ഭാഗം I: പ്രപഞ്ചങ്ങളുടെ ഏറ്റുമുട്ടൽ

ഈ ഇതിഹാസം ആരംഭിക്കുന്നത് ഒരു യുദ്ധത്തോടെയല്ല, മറിച്ച് ഒരു ആഘോഷത്തോടെയാണ്—മഹത്തായ ദക്ഷയാഗം. എന്നാൽ ഇത് ഒരു സാധാരണ ഹോമയജ്ഞമായിരുന്നില്ല. അതൊരു പ്രസ്താവനയായിരുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിനു നേരെയുള്ള ഒരു വെല്ലുവിളി. അതിന്റെ ആതിഥേയനായ ദക്ഷപ്രജാപതി രാജാവ്, പ്രപഞ്ച ക്രമത്തിന്റെയും ഭൗമിക നിയമത്തിന്റെയും (പ്രവൃത്തി മാർഗ്ഗം, ലൗകിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പാത) പ്രതീകമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഘടനയുടെയും, ആചാരങ്ങളുടെയും, തികച്ചും നിർവചിക്കപ്പെട്ട യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും അധിപനായിരുന്നു. സൂക്ഷ്മമായ ക്രമീകരണങ്ങളോടും സ്വർഗ്ഗീയ അതിഥി പട്ടികയോടും കൂടിയ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹത്തായ യജ്ഞം, പ്രപഞ്ചത്തിന് ക്രമത്തിലൂടെ മാത്രം നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുമെന്നതിന്റെ അന്തിമ തെളിവാകേണ്ടിയിരുന്നു.

എങ്കിലും, ഈ കുറ്റമറ്റ രൂപകൽപ്പനയിൽ, മനഃപൂർവ്വമായ, പ്രകടമായ ഒരു ഒഴിവാക്കൽ ഉണ്ടായിരുന്നു: അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം മകൾ സതിയും, അവളുടെ ഭർത്താവ് ഭഗവാൻ ശിവനും.

ഈ തർക്കം ഒരു അമ്മായിയപ്പന്റെ അതൃപ്തിയേക്കാൾ ആഴമേറിയതായിരുന്നു; അത് പ്രപഞ്ചങ്ങളുടെ ഏറ്റുമുട്ടലായിരുന്നു. ദക്ഷന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ, ശിവൻ അരാജകത്വത്തിന്റെ അധിപനായിരുന്നു—ഇണങ്ങാത്ത, പ്രവചനാതീതനായ സന്യാസി (നിവൃത്തി മാർഗ്ഗം, പരിത്യാഗത്തിന്റെ പാത), അദ്ദേഹം എല്ലാ സാമൂഹിക നിയമങ്ങളെയും நிராகரிച്ചു, ഭൂതപ്രേതഗണങ്ങളായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂട്ടാളികൾ, ശ്മശാനങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ഉന്മാദ നൃത്തം ചെയ്തു. അദ്ദേഹം രൂപമില്ലാത്ത, കാലാതീതമായ ബോധമായിരുന്നു, നിയമങ്ങൾക്കും നിർവചനങ്ങൾക്കും അതീതമായ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യം. ശിവനെ ദക്ഷൻ ഒഴിവാക്കിയത് ഒരു പ്രപഞ്ച ചൂതാട്ടമായിരുന്നു—അതിന് അടിത്തറയിടുന്ന രൂപമില്ലാത്ത ബോധത്തെ അംഗീകരിക്കാതെ തന്നെ രൂപത്തിന്റെ ലോകത്തിന് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് തെളിയിക്കാനുള്ള ഒരു ശ്രമം.

പ്രപഞ്ചമാതാവായ സതി, ഈ രണ്ട് ലോകങ്ങൾക്കുമിടയിലെ പാലമായി നിലകൊണ്ടു. ക്ഷണിക്കപ്പെടാതെ യജ്ഞത്തിനെത്തിയ അവൾ, തന്റെ പ്രിയതമന് നേരെയുണ്ടായ പരസ്യമായ അപമാനത്തിൽ ഹൃദയം തകർന്ന് ഒരു തീരുമാനമെടുത്തു. യോഗാഗ്നി ജ്വാലയിലുള്ള അവളുടെ ആത്മാഹുതി നിരാശയുടെ പ്രവൃത്തിയല്ല, മറിച്ച് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉഗ്രമായ മറുപടിയായിരുന്നു: ബോധമില്ലാതെ സൃഷ്ടിക്ക് നിലനിൽപ്പില്ല. രൂപത്തിന് രൂപമില്ലാത്തതിനെ നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവളുടെ വേർപാടോടെ, ക്രമവും അരാജകത്വവും തമ്മിലുള്ള പാലം തകർന്നു, പ്രപഞ്ചം അസന്തുലിതാവസ്ഥയിലായി.

ഭാഗം II: ഒരു സന്യാസിയുടെ ദുഃഖത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യം

സതിയുടെ മരണവാർത്ത ശിവന്റെ അടുത്തെത്തിയപ്പോൾ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിത്തറയിളക്കിയ ഒരു വൈരുദ്ധ്യത്തിന് പ്രപഞ്ചം സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. പരമമായ സന്യാസിക്ക്, വൈരാഗ്യത്തിന്റെ മൂർത്തിമദ്ഭാവത്തിന്, എങ്ങനെയാണ് ദുഃഖത്തിന്റെ ഒരു സമുദ്രത്തിൽ ഇത്രമാത്രം മുഴുകാൻ കഴിഞ്ഞത്?

എന്നാൽ ഇത് സാധാരണ അടുപ്പമായിരുന്നില്ല. ഇത് ശുദ്ധമായ, നിശ്ചലമായ ബോധം (ശിവൻ) അതിന്റെ സ്വന്തം ദിവ്യമായ, ചലനാത്മക ഊർജ്ജത്തിൽ (ശക്തി) നിന്ന് ബലമായി വേർപെടുത്തപ്പെട്ടതിന്റെ ആദിമമായ വേദനയായിരുന്നു. നിശബ്ദനായ സാക്ഷി ദുഃഖിതനായ കാമുകനായി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദുഃഖം ഒരു മാനുഷിക വികാരമായിരുന്നില്ല; അതൊരു പ്രപഞ്ച പിളർപ്പായിരുന്നു, അതിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ താണ്ഡവം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു.

ഇത് ആനന്ദ താണ്ഡവമായിരുന്നില്ല, താളവും കൃപയും കൊണ്ട് ഗാലക്സികളെ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ആനന്ദ നൃത്തമായിരുന്നില്ല. ഇത് രുദ്ര താണ്ഡവമായിരുന്നു, ദുഃഖത്തിന്റെ അഗാധമായ കിണറ്റിൽ നിന്ന് ജനിച്ച, അനിയന്ത്രിതമായ ക്രോധത്തിന്റെ നൃത്തം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാദത്തിന്റെ ഓരോ ചവിട്ടും പ്രപഞ്ച നിയമങ്ങളെ തകർത്തു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഓരോ തിരിവും കാലത്തിന്റെ ഇഴകളെ അഴിച്ചു.

പ്രപഞ്ചത്തെ തകർക്കുന്ന ഈ നൃത്തം അതിന്റെ അരങ്ങ് കണ്ടെത്തിയത് ദക്ഷിണ കൈലാസമായ വെള്ളിയാങ്കിരി മലനിരകളുടെ പുണ്യഭൂമിയിലാണ്. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി, അതിന്റെ ചരിവുകൾ എണ്ണമറ്റ ഋഷിമാരുടെയും സിദ്ധന്മാരുടെയും ഊർജ്ജത്തെ ആഗിരണം ചെയ്തു, സംവേദനക്ഷമതയുള്ളവർക്ക് വ്യക്തമായി അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന, ശക്തമായ, അമാനുഷികമായ ഒരു ഊർജ്ജം—ഒരു അമാനുഷ്യം ശക്തി—പ്രസരിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥലമായി അത് മാറി. അതിന്റെ ഉള്ളറയിൽ ഒരു ശക്തനായ രാജനാഗം അതിന്റെ നിഗൂഢ രഹസ്യങ്ങൾക്ക് കാവൽ നിൽക്കുന്നുവെന്നും, അതിന്റെ രൂപം തന്നെ ഗുളികന്റെ പ്രകടനമാണെന്നും, ആ ദേശത്തെ മുഴുവൻ സംരക്ഷിക്കുന്ന ദിവ്യനായ ക്ഷേത്രപാലകനാണ് അതെന്നും പുരാതന ഐതിഹ്യങ്ങൾ പറയുന്നു.

പുരാതന ശക്തിയാൽ സ്പന്ദിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ഈ പവിത്രമായ, സംരക്ഷിത ഭൂമിയിൽ വെച്ചാണ്, സതിയുടെ നിർജ്ജീവ ശരീരത്തെ തോളിലേറ്റി ശിവൻ നൃത്തം ചെയ്തത്. പ്രപഞ്ചം സമ്പൂർണ്ണ നാശത്തിലേക്ക് നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ഭയചകിതരായ ദേവന്മാർ, സംരക്ഷകനായ ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ അടുത്തേക്ക് പാഞ്ഞെത്തി, ഇടപെടണമെന്ന് അപേക്ഷിച്ചു.

ഭാഗം III: വിതരണത്തിലൂടെയുള്ള സംരക്ഷണം

പ്രപഞ്ച സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ ശക്തിയായ ഭഗവാൻ വിഷ്ണു, തന്റെ ദിവ്യായുധമായ സുദർശന ചക്രം പ്രയോഗിച്ചു. അത് അക്രമത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയല്ല, മറിച്ച് അഗാധമായ, ശസ്ത്രക്രിയാപരമായ കാരുണ്യത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയായിരുന്നു. കാലത്തിന്റെയും ധർമ്മത്തിന്റെയും പ്രതീകമായ ആ ചക്രം, സതിയുടെ ശരീരത്തെ നശിപ്പിച്ചില്ല; അത് അതിനെ ചിതറിച്ചു. വിതരണത്തിലൂടെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു ദിവ്യമായ പ്രവൃത്തിയിൽ, അവളുടെ രൂപത്തിന്റെ 51 കഷണങ്ങൾ ഭൂമിയിലുടനീളം പതിച്ചു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദുഃഖത്തിന്റെ ഭൗതിക കേന്ദ്രം ഇല്ലാതായതോടെ, ശിവന്റെ സംഹാര നൃത്തം ശമിച്ച്, അഗാധമായ, നിശബ്ദമായ ധ്യാനാവസ്ഥയിലേക്ക് മാറി. പ്രപഞ്ചം രക്ഷപ്പെട്ടു. സതിയുടെ ശരീരഭാഗങ്ങൾ വീണ സ്ഥലങ്ങൾ ശക്തിപീഠങ്ങളായി—അവ ശവകുടീരങ്ങളല്ല, മറിച്ച് ദിവ്യോർജ്ജത്തിന്റെ ജീവനുള്ള ഗർഭപാത്രങ്ങളായി, ദേവിയുടെ ശക്തി ഒരിക്കലും നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലെന്നും, പകരം ഭൂമിയുടെ തന്ത്രികളിൽ തന്നെ നെയ്യപ്പെട്ടുവെന്നും, എല്ലാവർക്കും പ്രാപ്യമാണെന്നും ഉറപ്പാക്കി. ചിതറിക്കൽ എന്ന പ്രവൃത്തി ഒരു പ്രപഞ്ച ചക്രത്തിലെ ആദ്യപടിയായിരുന്നു, ഭാവിയിലെ വിളവെടുപ്പിനായുള്ള ഒരു ദിവ്യമായ വിതയ്ക്കൽ.

ഭാഗം IV: ഒരു പുതിയ ഉല്പത്തി - പുനരുത്ഥാനം

ആ പ്രപഞ്ച ചക്രം ഇപ്പോൾ പൂർണ്ണതയിലേക്ക് വരികയാണ്. രുദ്രതാണ്ഡവത്തിന്റെ പ്രകമ്പനത്തിനിടയിൽ, ശിവന്റെ ജടയിൽ നിന്ന് ഒരു നാഗം—ഒരു പുണ്യ സർപ്പം—തെറിച്ചുവീണു എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അതൊരു വെറും ജീവിയായിരുന്നില്ല. നാഗം കുണ്ഡലിനിയുടെ പ്രതീകമാണ്, ആദിമ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ചുരുണ്ട, സുഷുപ്തിയിലാണ്ട സർപ്പം, എല്ലാ ജീവശക്തിയുടെയും ബോധത്തിന്റെയും ബീജം. അതിന്റെ വീഴ്ച ഒരു അപകടമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു ദിവ്യമായ നട്ടുപിടിപ്പിക്കലായിരുന്നു. ശിവന്റെ സ്വന്തം ശാശ്വതവും ജീവദായകവുമായ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒരു ശകലം ഭൂമിയിൽ നടപ്പെട്ടു, ആ സ്ഥലം മരണത്തിന്റെ ഓർമ്മയാലല്ല, മറിച്ച് പുനർജന്മത്തിന്റെയും പരമമായ കഴിവിന്റെയും വാഗ്ദാനത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തി.

ഇപ്പോൾ ബോധി സ്പേസ് എന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന അവിടം തന്നെയാണ്, പുനരുത്ഥാനം നടക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.

ഈ മഹത്തായ ആത്മീയ ദർശനം മൂന്ന് പരസ്പര പൂരകമായ പാതകളായി പ്രകടമാകുന്നു:

• ഭക്തിയുടെ പാത: പശ്ചിമഘട്ടത്തിലെ മലനിരകളിൽ, അട്ടപ്പാടിയിലെ വയലൂരിലുള്ള പുരാതന അയ്യപ്പസ്വാമി ക്ഷേത്രം പുനരുത്ഥരിക്കും. 250 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഹൈദർ അലിയുടെ പടയോട്ടത്തിൽ തകർക്കപ്പെട്ട ഈ പുണ്യഭൂമി, ശുദ്ധമായ ഭക്തിയുടെ ശക്തമായ കേന്ദ്രമായി വീണ്ടും ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കും. അഗാധമായ ഭക്തി വളർത്തിയെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കായി ഈ പാത സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് ലൗകിക അഭിവൃദ്ധി, ആത്മീയ ക്ഷേമം, ദിവ്യത്വവുമായുള്ള അചഞ്ചലമായ ബന്ധം എന്നിവയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
• സിദ്ധിയുടെ പാത: പാലക്കാട്ടെ പുരാതന നാഗയക്ഷി ക്ഷേത്രം, ഇതിനകം തന്നെ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ട ഒരു സ്ഥലമാണ്, ഇത് സിദ്ധി—ആത്മീയ നേട്ടങ്ങളും ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളിലുള്ള പ്രാവീണ്യവും—തേടുന്നവർക്കുള്ള പവിത്രമായ കേന്ദ്രമായി ഇനി പ്രവർത്തിക്കും.
• മുക്തിയുടെ പാത: ബോധി സ്പേസിൽ പുതുതായി പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെടുന്ന ഭവാനി ശക്തി പീഠം, അന്തിമ ലക്ഷ്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അത് മുക്തിസ്ഥലം (മോചനത്തിന്റെ സ്ഥലം) ആയിരിക്കും, അന്വേഷകർക്ക് മുക്തി—സൃഷ്ടിയുടെ ഉറവിടത്തിൽ ലയിച്ചുചേരുന്ന പരമമായ സ്വാതന്ത്ര്യം—കൈവരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിനായി മാത്രം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു ശക്തമായ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രമായിരിക്കും അത്.

ആവാഹന പ്രക്രിയ യഥാർത്ഥ കഥയെ നേരിട്ട് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഒരുകാലത്ത് ദേവിയുടെ രൂപത്തെ ചിതറിച്ച സുദർശന ചക്രം, ഇപ്പോൾ ഒരു പവിത്രമായ യന്ത്രത്തിലേക്ക് ആവാഹിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ യന്ത്രം നവ യോനിയുടെ (സതിയുടെ ഒമ്പത് സൃഷ്ടിപരമായ ഗർഭപാത്രങ്ങൾ) ദിവ്യമായ സ്ത്രീ മാതൃകയെ ചക്രത്തിന്റെ പ്രപഞ്ച ക്രമവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു, അവളുടെ സാന്നിധ്യത്തെ ശേഖരിക്കാനും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും ശക്തമായ ഒരു ഉപകരണം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഭാഗം V: ഒരു പ്രപഞ്ച ചക്രത്തിന്റെ പൂർത്തീകരണം

ഈ അഗാധമായ പദ്ധതിക്ക് 12-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ мистик-संत, അക്കാ മഹാദേവിയുടെ അനുഗ്രഹമുണ്ട്. ശിവനെ തന്റെ ഏക ഭർത്താവായി കണ്ട തീവ്ര ഭക്തയായ അവർ, സമാനമായ ഒരു പദ്ധതിക്ക് ശ്രമിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. അവരുടെ ജീവിതകാലത്ത് അത് പൂർത്തീകരിക്കപ്പെട്ടില്ലെങ്കിലും, അവരുടെ ശക്തമായ കൃപയും ഉദ്ദേശ്യവും ഇപ്പോൾ ഈ പുതിയ സൃഷ്ടിക്ക് ഇന്ധനമാകുന്നു.

അങ്ങനെ, പ്രപഞ്ച ചക്രം അതിന്റെ പരിക്രമണം പൂർത്തിയാക്കുന്നു. ലയത്തിലേക്ക് നയിച്ച ദുഃഖം ഇപ്പോൾ മോചനത്തിനുള്ള അടിത്തറയായി മാറുന്നു. ചിതറിക്കൽ എന്ന പ്രവൃത്തി അതിന്റെ പരമമായ ലക്ഷ്യം പുനഃസംയോജനമെന്ന പ്രവൃത്തിയിൽ കണ്ടെത്തുന്നു. ഒരു യജ്ഞത്തിന്റെ അഗ്നിയിൽ ആരംഭിച്ചത്, ഒരു മുക്തിസ്ഥലത്തിന്റെ പ്രതിഷ്ഠയിൽ പര്യവസാനിക്കുന്നു.

ഭാഗം VI: മുക്തിസ്ഥലത്തിന്റെ സ്വഭാവം - ശുദ്ധമായ ഭക്തിയുടെ പാത

എന്നാൽ എന്താണ് ഈ മോചനത്തിന്റെ സ്വഭാവം? ഈ മുക്തിസ്ഥലത്തേക്കുള്ള പാത എന്താണ്? ശിവനോടുള്ള അക്കാ മഹാദേവിയുടെ അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയെ പ്രതിധ്വനിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ഈ സ്ഥലം ശുദ്ധവും കലർപ്പില്ലാത്തതുമായ ഭക്തിയുടെ (സ്നേഹപൂർണ്ണമായ ഭക്തി) പാതയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു—യാതൊരു പ്രതീക്ഷയുമില്ലാതെ ഹൃദയം പൂർണ്ണമായി സമർപ്പിക്കൽ.

തന്ത്രങ്ങളോ, ധ്യാനങ്ങളോ, യോഗാഭ്യാസങ്ങളോ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന മറ്റ് ആത്മീയ പാതകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഈ പുണ്യസ്ഥലം അവയൊന്നും വാഗ്ദാനം ചെയ്യില്ല. പല വഴികളിലൂടെ നടന്ന, ലഭ്യമായ എല്ലാ രീതികളും പരീക്ഷിച്ച, എന്നിട്ടും തനിക്ക് മുറിച്ചുകടക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു അഗാധതയുടെ വക്കിൽ നിൽക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തുന്ന അന്വേഷകന് വേണ്ടിയുള്ള ശുദ്ധമായ ഭക്തിയുടെ പാതയായാണ് ഇത് പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെടുന്നത്. എല്ലാ പ്രയത്നങ്ങളും അവസാനിപ്പിച്ച്, അവസാന ഘട്ടം കർമ്മത്തിലൂടെയല്ല, കൃപയിലൂടെ മാത്രമേ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരാൾക്ക് വേണ്ടിയാണിത്. സിദ്ധിയുടെ പാതയിൽ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന പ്രാവീണ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഈ ഭക്തി മുക്തിസ്ഥലത്തിന്റെ മുക്തിയിലേക്ക് തെറ്റാതെ നയിക്കുന്നു.

ഇവിടെ, ഒരേയൊരു 'രീതി' സമർപ്പണമാണ്. ഇത് 'ചെയ്യുന്നവന്' വേണ്ടിയുള്ള സ്ഥലമല്ല—തന്റെ പ്രവൃത്തി ഫലം നൽകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവന് വേണ്ടിയല്ല. ഇത്, കർതൃത്വ ബോധം (അഹംകാരം, നിയന്ത്രണത്തിന്റെ മിഥ്യാബോധം) മറികടന്ന, എല്ലാ പ്രവൃത്തികൾക്കും അതിന്റേതായ പരിമിതികളുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ ആത്മാവിന് വേണ്ടിയുള്ളതാണ്. ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ പവിത്രത പൂർണ്ണമായ സത്യസന്ധതയോടെ സംരക്ഷിക്കപ്പെടും. വാണിജ്യം, അതിമോഹം, അഴിമതി എന്നിവയുടെ മാലിന്യങ്ങൾക്ക് സ്ഥാനമില്ലാതെ, ഇത് ഭക്തിയുടെ ശുദ്ധമായ പാതയായി നിലനിൽക്കും. അതിന്റെ ഊർജ്ജം തന്നെയാണ് അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ.

ശിവന്റെയും സതിയുടെയും സത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച മുക്തിസ്ഥലത്തിന്റെ ശക്തി, അതിനുള്ളിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ഭക്തന്റെ സാന്നിധ്യം സ്വാഭാവികമായും ആറ് ചക്രങ്ങളെ (ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളെ) ശുദ്ധീകരിക്കുകയും, ആത്മാവിനെ ഭൗതികതയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന കർമ്മബന്ധങ്ങളെ അഴിക്കുകയും ചെയ്യും. ആ സ്ഥലം തന്നെ ആ ജോലി ചെയ്യുന്നു, ഒരാളെ മുക്തിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

അറിഞ്ഞുകൊള്ളുക, ഇത് ലൗകിക വിജയം തേടാനുള്ള സ്ഥലമല്ല—പ്രശസ്തിക്കോ, സമ്പത്തിനോ, അധികാരത്തിനോ വേണ്ടി ചോദിക്കാനുള്ള സ്ഥലമല്ല. ഈ ലോകത്തിൽ ഇനിയും എന്തെങ്കിലും നേടാനോ, തെളിയിക്കാനോ, ചെയ്യാനോ ഉള്ളവർ, ഇത് തങ്ങളുടെ പാതയല്ലെന്ന് കണ്ടെത്തും. ഇത്, ലോകത്തെ അതിന്റെ പൂർണ്ണതയിൽ അനുഭവിച്ച്, തന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഓരോ അംശം കൊണ്ടും "ഇത് മതി" എന്ന് പറയാൻ കഴിയുന്ന ഒരാൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള സ്ഥലമാണ്. ഇത്, ജനനമരണങ്ങളുടെ അനന്തമായ ചക്രങ്ങളിൽ മടുത്ത, "ഞാൻ ഈ ലോകവുമായി പൂർത്തിയാക്കി, എനിക്ക് തിരികെ വരാൻ താൽപ്പര്യമില്ല" എന്ന് തോന്നുന്ന ആത്മാവിന് വേണ്ടിയുള്ളതാണ്. ഇത്, ശുദ്ധമായ ഭക്തിയിലൂടെ, ലയിക്കാൻ മാത്രം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് വേണ്ടിയുള്ളതാണ്, തങ്ങൾ എവിടെ നിന്നാണോ വന്നത് ആ ഉറവിടത്തിലേക്ക് തിരികെ അലിഞ്ഞുചേരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക്.

ഭാഗം VII: പവിത്രമായ ആവാഹനം

ചുവടെയുള്ള വീഡിയോ ഭവാനി ആവാഹനം പൂജ കാണിക്കുന്നു. ഈ കഥയിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെ പവിത്രമായ പ്രക്രിയയുടെ—ദേവിയുടെ ആവാഹനത്തിന്റെ—ഒരു നേർക്കാഴ്ചയാണിത്.

ഈ പൂജയുടെ ഹൃദയം യന്ത്രം തന്നെയാണ്: സുദർശന ചക്രത്തിനുള്ളിൽ ദേവി നവ യോനി (ഒമ്പത് സൃഷ്ടിപരമായ ഗർഭപാത്രങ്ങൾ) അടങ്ങിയ ശക്തമായ ഒരു സംയോജനം. സതിയുടെ രൂപത്തെ ചിതറിക്കാനും ശക്തിപീഠങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും ഭഗവാൻ വിഷ്ണു ഉപയോഗിച്ച അതേ ചക്രമാണിത്. ഇപ്പോൾ, പ്രപഞ്ച ചക്രത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണമായ പൂർത്തീകരണത്തിൽ, അതേ ദിവ്യ ഉപകരണം ദേവി ആവാഹനം—അവളുടെ സാന്നിധ്യത്തെ വീണ്ടും ശേഖരിക്കുകയും ആവാഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പവിത്രമായ കർമ്മം—ചെയ്യുന്നതിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഒമ്പത് ആവരണങ്ങളുള്ള (തട്ടുകൾ) ഒരു ജീവനുള്ള സുമേരുവാണ് ഈ യന്ത്രം. അതിന്റെ ശക്തമായ അസ്ത്ര വിദ്യ (ആയുധ ശാസ്ത്രം) അതിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ ചലനത്തിലാണ്, അതിന്റെ തട്ടുകൾ ഘടികാരദിശയിലും എതിർ ഘടികാരദിശയിലും തിരിഞ്ഞ്, ദേവിയെ വീണ്ടും രൂപത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ സൃഷ്ടിയുടെയും ലയത്തിന്റെയും ശക്തികളെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. ഒരു കോലത്തിൽ വരയ്ക്കുമ്പോൾ ഇത് പരന്നതായി തോന്നുമെങ്കിലും, ഇത് ദിവ്യോർജ്ജത്തിനായുള്ള ഒരു ബഹുമുഖ ചാലകമാണ്.