സഹനത്തിലൂടെയും കൃപയാലും രൂപപ്പെട്ട ഒരു ജീവിതം
ഓരോ പുണ്യസ്ഥലത്തിനും ഒരു കഥയുണ്ട്—അതിൽ കാലാതീതമായത് സമയത്തെ സ്പർശിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്നും, രൂപമില്ലാത്തത് രൂപം പ്രാപിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്നും പറയുന്നു. ഭവാനി ഇല്ലം (അനുഗ്രഹത്തിന്റെ ഭവനം) എന്ന ഈ കഥ ഒരാളുടേത് മാത്രമല്ല, ഒരു ദൈവിക വിളിയാണ്; ഇത് ഒരു ജീവിതത്തിലൂടെ മുഴങ്ങുകയും, അതിനെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും, തകർക്കുകയും, അതിന്റെ ദിവ്യലക്ഷ്യം വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്ത ഒരു വിളിയാണ്. ഇത് അപ്രതീക്ഷിത അനുഗ്രഹത്തിന്റെ ഒരു കഥയാണ്; ഒരു അവസാനമെന്ന് തോന്നിയത് ഒരു മഹത്തായ തുടക്കമായി മാറി.
എൻ്റെ യാത്ര ഒരു ഉന്നത ശക്തിയെ തേടിയായിരുന്നില്ല, ഒരു പുറത്തുകടക്കലിനു വേണ്ടിയായിരുന്നു. തമിഴ്നാട്ടിലെ ഒരു സാധാരണ കർഷക കുടുംബത്തിലെ എൻ്റെ ബാല്യകാലം മുതൽ, ഈ ജീവിതത്തേക്കാൾ വലുതാണെന്ന് തോന്നിയ ഒരു അഗാധമായ, പറയാത്ത ദുഃഖം—ഒരു വിവരിക്കാനാവാത്ത വ്യസനം ഞാൻ എന്നോടൊപ്പം കൊണ്ടുനടന്നു.
ഈ ദുഃഖം എന്നെ എല്ലായിടത്തും ഒരു അപരിചിതനെപ്പോലെയാക്കി. ചുറ്റുമുള്ള ചിരി മറ്റൊരു ലോകത്തുനിന്നുള്ള പ്രതിധ്വനി പോലെ അകലെയായി തോന്നി, എനിക്കും മറ്റുള്ളവർക്കുമിടയിലെ അദൃശ്യമായ വിടവ് എന്തുകൊണ്ട് നികത്താൻ കഴിയുന്നില്ല എന്ന് ആലോചിച്ച് ഞാൻ പലപ്പോഴും ഏകാന്തതയിലേക്ക് പിൻവാങ്ങി. ഈ ആഴമായ അന്യതാബോധം എൻ്റെ സ്ഥിരം കൂട്ടാളിയായി, നിശ്ശബ്ദമായ നിരീക്ഷണത്തിന്റെയും അകലത്തിന്റെയും ഒരു ജീവിതം രൂപപ്പെടുത്തി.
ചെറുപ്പം മുതലേ, ഞാൻ സാഹിത്യം, പുരാണങ്ങൾ, ഇതിഹാസങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ആഴമായ അറിവുകൾ നേടി. കർമ്മം, ധർമ്മം, ജനനം, മരണം, അവയുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് സഹജമായി അറിയാമായിരുന്നു. ഞാൻ വളർന്നപ്പോൾ, എഞ്ചിനീയറിംഗ് പഠനം, സോഫ്റ്റ്വെയർ ഡെവലപ്മെൻ്റിലെ കരിയർ എന്നിങ്ങനെ യുക്തിയുടെ ചിട്ടയായ ലോകത്തേക്ക് ഞാൻ തിരിഞ്ഞു.
ഏകദേശം 24-ാം വയസ്സിൽ, മദൻ മോഹൻ മാളവ്യയിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, ലോക ദാരിദ്ര്യം ലഘൂകരിക്കുന്നതിനായി ഒരു വലിയ നാനോ സ്ഥാപനം നിർമ്മിക്കണമെന്ന ഒരു കാഴ്ചപ്പാട് എനിക്കുണ്ടായിരുന്നു. പക്ഷേ പ്രപഞ്ചം അതിൻ്റേതായ യുക്തിയാണ് പിന്തുടരുന്നത്—അത് മനുഷ്യൻ്റെ പദ്ധതികൾക്ക് വഴങ്ങുന്നില്ല.
26-ആം വയസ്സിൽ, ആ ദിവ്യസങ്കേതം എന്നിൽ ജ്വലിച്ചു, എൻ്റെ ശരീരവും മനസ്സും അസ്തിത്വവും തകർന്നപ്പോൾ ഒരു ഭയാനകമായ ആന്തരിക തീവ്രത ഞാൻ സഹിച്ചു. ശാരീരികമായി, ഞാൻ ജീവിതത്തിനും മരണത്തിനും ഇടയിലുള്ള നേർത്ത വരയിലൂടെ നടന്നു; എൻ്റെ ശരീരത്തിനേറ്റ കേടുപാടുകൾക്ക് രക്ഷയില്ലാത്തതുപോലെ തോന്നി. ആ വേദന വളരെ വലുതായിരുന്നു: ഒരു ആയുസ്സിലെ മുഴുവൻ വേദനകളും ഒരൊറ്റ ദിവസത്തേക്ക് ഒന്നിപ്പിച്ചതുപോലെ—അതായിരുന്നു അതിൻ്റെ തീവ്രത. എൻ്റെ ശരീരം മുഴുവൻ, ഓരോ പേശിയും കത്തുകയായിരുന്നു, കഠിനമായി വേദനിച്ചു. ഒരൊറ്റ നിമിഷം പോലും കഠിനമായ വേദനയില്ലാതെ ഇരിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല; ഇരിക്കുക, നിൽക്കുക, നടക്കുക, ഉറങ്ങുക—എല്ലാം വേദനാജനകമായിരുന്നു. ഈ ലോകത്ത് ജീവിക്കുക എന്നത് തന്നെ വളരെ വേദനാജനകമായിരുന്നു. ഇത് നൂറുകണക്കിന് ജന്മങ്ങളിലെ കർമ്മങ്ങൾ ഈ ഒരൊറ്റ ജീവിതത്തിലൂടെ കത്തിയെരിയുന്നത് പോലെ എനിക്ക് തോന്നി. അതിനുശേഷം, എനിക്ക് ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം പോലും ഇല്ലാതായി; ഈ ശരീരവുമായി ജീവിക്കുന്നത് മൂല്യമുള്ളതാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നിയില്ല.
ഒരു ഘട്ടത്തിൽ, മരണം ഒഴിവാക്കാനാവാത്തതാണെന്ന് തോന്നിയപ്പോൾ, എനിക്കറിയാവുന്നവരിൽ നിന്നും കുടുംബത്തിൽ നിന്നും അകലെയായി നിശബ്ദമായി ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഞാൻ ഹിമാലയത്തിലേക്ക് പോകാൻ പദ്ധതിയിട്ടു. എങ്കിലും, കൃപ എന്നെ പോകാൻ അനുവദിച്ചില്ല.
ആ അഗാധമായ അനുഗ്രഹത്തിന് പകരമായി, ഞാൻ ലളിതവും എന്നാൽ വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്തതുമായ ഒരു പ്രതിജ്ഞ എടുത്തു: ഞാൻ ഇവിടെ തടഞ്ഞുനിർത്തപ്പെട്ടതിനാൽ, ഈ ജീവിതം പൂർണ്ണമായും മറ്റുള്ളവരുടെ സേവനത്തിനായി സമർപ്പിക്കും. ഈ അനുഭവം എൻ്റെ ധൈര്യത്തെ നിർവചിച്ചു: ഞാൻ ഇപ്പോൾ സത്യത്തിൻ്റെ പാതയല്ലാതെ മറ്റാർക്കും വേണ്ടി നിലകൊള്ളുന്നില്ല, ഞാൻ ധർമ്മത്തിന് എതിരായി പ്രവർത്തിക്കുകയുമില്ല. ഞാൻ അപകടങ്ങളെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല; എനിക്ക് ഇതിലും താഴേക്ക് പോകാൻ കഴിയില്ല എന്ന ധൈര്യത്തിൽ ഞാൻ ഏത് പ്രശ്നത്തെയും നേരിടും—ഈ ജീവിതത്തിൽ എനിക്ക് ഇനി എന്ത് നഷ്ടപ്പെടാനാണ്?
അതിജീവനത്തോടെ, സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള വിപുലമായ അന്വേഷണം ആരംഭിച്ചു. ഹൈദരാബാദ്, ബാംഗ്ലൂർ, ചെന്നൈ എന്നിവിടങ്ങളിലെ 50 മുതൽ 60 വരെ മെഡിക്കൽ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ ഞാൻ പോയി, റിപ്പോർട്ടുകൾ നിറച്ച ബാഗുകൾ കൊണ്ടുപോയി—എങ്കിലും ഡോക്ടർമാർക്ക് ഒരു സൂചനയും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. നിരവധി പരിശോധനകൾക്ക് ശേഷം, ചെന്നൈയിലെ MIOT-ലെ ഡോക്ടർ മോഹൻദാസ് ഒടുവിൽ പണം പാഴാക്കുന്നത് നിർത്താൻ എന്നോട് ഉപദേശിച്ചു, ആർക്കും രോഗം നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം സ്ഥിരീകരിച്ചു. അന്ന് അദ്ദേഹം എന്നോട് പറഞ്ഞത് ഇപ്പോഴും ഓർമ്മയുണ്ട്: 'നിങ്ങൾക്ക് ലോകത്ത് എവിടെ വേണമെങ്കിലും പോകാം, ഏത് നൂതന ചികിത്സാ സൗകര്യങ്ങളും ഉപയോഗിക്കാം, പക്ഷേ ഇപ്പോൾ ഒരു വ്യവസ്ഥയ്ക്കും നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലെ പ്രശ്നം കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. കാരണം സാധ്യമായ എല്ലാ പരിശോധനകളും എടുത്തിട്ടുണ്ട്, എല്ലാ പാരാമീറ്ററുകളും ആരോഗ്യവാനായ ഒരാൾക്ക് അനുയോജ്യമായ നിലയിലാണ്.' എന്നിട്ടും, ആന്തരികമായി കത്തുന്ന വേദന എനിക്ക് മാത്രമേ അറിയാമായിരുന്നുള്ളൂ. ഞാൻ ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിൽ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു, ഞാൻ ജീവിച്ചിരിക്കാൻ പാടില്ലാത്ത ഒരാളാണെന്ന് ചിലരോട് ഞാൻ പങ്കുവെക്കാറുണ്ട്. അതിനുശേഷം ഞാൻ അലോപ്പതി ചികിത്സ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിച്ചു.
എൻ്റെ ശ്രദ്ധ മറ്റ് ചികിത്സാ രീതികളിലേക്ക് മാറി: ഓസോൺ തെറാപ്പി, ചൈനീസ് റിഫ്ലെക്സോളജി, അക്യുപങ്ചർ, സിദ്ധ, വർമ്മ, കൂടാതെ മറ്റ് നിരവധി ബദൽ ചികിത്സകളും. ഒന്നും ഫലം കണ്ടില്ല. എൻ്റെ കർമ്മത്തെ നേരിട്ട് സ്പർശിക്കുന്നത് ഒരു വിപത്തായിരിക്കുമെന്ന് സഹജമായി അറിഞ്ഞതിനാൽ, ഞാൻ ഒരിക്കലും റെയ്കി അല്ലെങ്കിൽ ഊർജ്ജ കൈകാര്യം ചെയ്യൽ പോലുള്ളവയ്ക്ക് ശ്രമിച്ചില്ല.
കഠിനമായ വേദനയിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ ഞാൻ തയ്യാറായിരുന്നു—എൻ്റെ ശരീരം കത്തുന്നത് പോലെ—ഞാൻ വേദനസംഹാരികൾ നിഷേധിച്ചു. അപ്പോഴാണ് ഞാൻ ഒരു അഗാധമായ സത്യം മനസ്സിലാക്കിയത്: സന്തോഷം, ഭൗതിക വസ്തുക്കൾ എന്നിങ്ങനെ ജീവിതത്തിൽ നമുക്ക് പല കാര്യങ്ങളും പങ്കിടാൻ കഴിയും—എന്നാൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം കർമ്മം, വേദന, ദുരിതം എന്നിവ കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടിവരുമ്പോൾ ആർക്കും ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. എൻ്റെ സുഹൃത്തുക്കളും കുടുംബാംഗങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ എനിക്ക് അടുത്തുള്ള വ്യക്തിക്ക് പോലും എനിക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കുന്നുവെന്ന് അറിയില്ലായിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഒരാൾ അതിലൂടെ കടന്നുപോകണം. ഇത് എൻ്റെ ജീവിത ലക്ഷ്യത്തെ കൂടുതൽ ഉറപ്പിച്ചു: നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ള രീതിയിൽ ജീവിക്കാം, പക്ഷേ അവസാന നിമിഷം വരുമ്പോൾ, മരണം വരുമ്പോൾ, ആർക്കും സഹായിക്കാൻ കഴിയില്ല. എൻ്റെ ശരീരം എൻ്റെ സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം വിട്ടുപോവുക എന്നതായിരുന്നു എൻ്റെ ഏക ലക്ഷ്യം. ഞാൻ മരിക്കില്ല എന്ന് ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു; എൻ്റെ മരണം ഞാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കും.
ഈ തിരിച്ചറിവിനെത്തുടർന്ന്, ഞാൻ യോഗയുടെ പാതയിലേക്ക് വന്നു. ആർട്ട് ഓഫ് ലിവിംഗിൻ്റെ ഒരു പ്രോഗ്രാം ചെയ്ത് ഞാൻ സുദർശന ക്രിയ പരിശീലിക്കാൻ തുടങ്ങി. ക്രമേണ, പരമ്പരാഗത സിദ്ധ ചികിത്സയുമായി ചേർന്ന്, എൻ്റെ ശരീരം ഏറ്റവും മോശമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 40–50% വരെ സുഖം പ്രാപിക്കാൻ തുടങ്ങി. ചികിത്സാ ചെലവുകൾക്ക് പണം കണ്ടെത്താൻ, ഞാൻ മരുന്നുകൾക്ക് വേണ്ടി വീണ്ടും ജോലി ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി.
തുടർന്ന്, ഞാൻ പ്രധാനമായും ചിദംബരം, കുംഭകോണം പോലുള്ള സ്ഥലങ്ങളിലെ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ഒരു ദിവസം ചിദംബരം ക്ഷേത്രത്തിൽ, ഞാൻ ഒരു അഗാധമായ ധ്യാനാവസ്ഥ അനുഭവിച്ചു. ഈ അനുഭവം ഒരു പരിശ്രമം കൊണ്ടും നേടാൻ കഴിയാത്ത ഒന്നാണ്, പക്ഷേ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ഊർജ്ജത്തിന് അത് എനിക്ക് വേണ്ടി ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞു എന്നതായിരുന്നു എൻ്റെ തിരിച്ചറിവ്.
അന്ന് എൻ്റെ ക്ഷേത്രങ്ങളോടുള്ള സമീപനം മാറി, അത് ദൈവത്തോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഊർജ്ജ സ്ഥലത്തെ അനുഭവിക്കുന്നതിലേക്ക് മാറി. എൻ്റെ അന്വേഷണം പിന്നീട് ധ്യാനം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഊർജ്ജസ്വലമായ ക്ഷേത്രങ്ങളെ തേടുന്നതിലേക്ക് മാറി. ഞാൻ പ്രത്യേക പ്രക്രിയകളൊന്നും പിന്തുടരില്ല; ഞാൻ വെറുതെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പോയി ശ്രീകോവിലിനടുത്ത് ഇരുന്നു ആ അതുല്യമായ ആന്തരികാവസ്ഥ അനുഭവിക്കാൻ ശ്രമിക്കും.
എങ്കിലും, ആ പരമ്പരാഗത ഗുരുവിനെ എനിക്ക് പൂർണ്ണമായി സ്വീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. എൻ്റെ യഥാർത്ഥ ഗുരുവിനായുള്ള എൻ്റെ അന്വേഷണം തുടർന്നു. എൻ്റെ ഗുരു ആരാണെന്ന് അറിയാതെ, ഞാൻ പല പരമ്പരാഗത ആശ്രമങ്ങളും സന്ദർശിച്ചു. എൻ്റെ ഓഫീസ് അടുത്തായതുകൊണ്ട്, ചെന്നൈയിലെ മൈലാപ്പൂരിലുള്ള രാമകൃഷ്ണ മഠത്തിൽ ഞാൻ പതിവായി സന്ദർശിക്കുകയും സായാഹ്ന സത്സംഗങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്തു.
പിന്നീട്, എൻ്റെ ഒരു സുഹൃത്ത് എന്നോട് ഒരു ഈഷാ യോഗ പരിപാടിയുടെ ആമുഖ സംഭാഷണത്തിന് വരാൻ നിർബന്ധിച്ചു. ഞാൻ സുദർശന ക്രിയ പരിശീലിക്കുന്നുണ്ടെന്നും തിരക്കിലാണെന്നും ഞാൻ അവനോട് പറഞ്ഞു. എന്നാൽ ഞാൻ വന്നാൽ മാത്രമേ താൻ പരിപാടിയിൽ പങ്കെടുക്കുകയുള്ളൂ എന്ന് അവൻ നിർബന്ധിച്ചു. ഞാൻ അവനുവേണ്ടി പങ്കെടുത്തു, പക്ഷേ എൻ്റെ ഗുരുവിനായുള്ള അന്വേഷണം തുടർന്നുപോയതിനാൽ, ഞാൻ അതിനുശേഷവും എൻ്റെ നിലവിലെ പരിശീലനം തുടർന്നു.
2014 ജനുവരിയിൽ, ഞാൻ ഗുരുവിൻ്റെ മടിയിൽ പരിപാടിയിൽ പങ്കെടുക്കാൻ വന്നു. തിരികെ പോകുമ്പോൾ, ഞാൻ ഇവിടേക്ക് തിരികെ വരണം എന്ന് എനിക്ക് തോന്നി. 2014 ജൂൺ മാസത്തോടെ, ഞാൻ ആശ്രമത്തിൽ വന്ന് താമസമാക്കി.
ഞാൻ സമ്പാദിച്ചതെല്ലാം എൻ്റെ ചികിത്സാ ചെലവുകൾക്കോ കുടുംബത്തെ സഹായിക്കുന്നതിനോ വേണ്ടി ചെലവഴിച്ചു. ഞാൻ ആശ്രമത്തിൽ വന്നപ്പോൾ, എൻ്റെ അക്കൗണ്ടിൽ പൂജ്യം ബാലൻസ് ആയിരുന്നു. ഞാൻ ഉടൻ തന്നെ എൻ്റെ പി.എഫ്. പിൻവലിച്ചു, ആശ്രമത്തിൽ കഴിഞ്ഞ വർഷങ്ങളിൽ അത് ഉപയോഗിച്ച് ജീവിച്ചു.
ആരോടും ഒരു സഹായവും ചോദിക്കരുത് എന്നതായിരുന്നു എൻ്റെ സ്വഭാവം. എൻ്റെ സ്വന്തം ചെലവുകൾക്കായി ക്ഷേത്രത്തിലെ പണം ഉപയോഗിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല, അതിനാൽ ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന് ഒരു സാമ്പത്തിക സഹായവും ഞാൻ സ്വീകരിച്ചില്ല. ക്രമേണ, പി.എഫ്. പണവും തീർന്നു, എൻ്റെ ആരോഗ്യപ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിലുള്ള താൽപ്പര്യം എനിക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഞാൻ ക്ഷീണിതനും നിരാശനുമായിരുന്നു.
കുറച്ച് മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഞാൻ ഇത് പരിഹരിക്കണം, പ്രതീക്ഷ കൈവിടരുത് എന്ന ഒരു പുതിയ ഉത്തേജനം വന്നു. ഞാൻ ഒരു സുഹൃത്തിൽ നിന്ന് കുറച്ച് പണം കടം വാങ്ങി, എൻ്റെ ആരോഗ്യപ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. പക്ഷേ കാര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ വഷളായി. അത് പരിഹരിക്കാൻ, ഞാൻ കൂടുതൽ കടം വാങ്ങി ഓഹരി വിപണിയിൽ നിക്ഷേപിച്ചു, പക്ഷേ എനിക്ക് നഷ്ടം സംഭവിച്ചു. ആശ്രമത്തിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ട് ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ എനിക്ക് കഴിയില്ലെന്നും പുറത്തുപോകണമെന്നും ഒരു നിമിഷത്തിൽ എനിക്ക് മനസ്സിലായി.
ആ പ്രയാസകരമായ സമയങ്ങളിൽ, രണ്ട് പേർ എന്നോടൊപ്പം നിന്നു: ഹരിതയും തൃപ്തിയും—ഈ വർഷങ്ങളിലെല്ലാം യാതൊരു പ്രതിഫലവും പ്രതീക്ഷിക്കാതെ അവർ പിന്തുണ തുടർന്നു. അവരുടെ പിന്തുണയില്ലാതെ, ഈ ഇടം, ഈ വിമോചനത്തിനായുള്ള ആശ്രമം, എനിക്ക് നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു.
എനിക്ക് വേണ്ടി മാത്രമല്ല, എന്നെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള എല്ലാവർക്കും മോക്ഷം ലഭിക്കണം എന്നതിൽ ഞാൻ ആകൃഷ്ടനായിരുന്നു.
ഈ വർഷങ്ങളിലെല്ലാം, എൻ്റെ കുടുംബാംഗങ്ങളും സുഹൃത്തുക്കളും ഉൾപ്പെടെ ഞാൻ അറിഞ്ഞിരുന്ന എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും ഒരൊറ്റ സുഹൃത്തിനെ ഒഴികെ വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടു. എനിക്ക് ആവശ്യമുള്ളപ്പോഴെല്ലാം അവൾ എന്നോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഞാൻ എല്ലാവരിൽ നിന്നും ഒറ്റപ്പെട്ടപ്പോൾ അവൾ എനിക്കുവേണ്ടി ഉണ്ടായിരുന്നു. ആശ്രമത്തിൽ എനിക്ക് ഒരു ലാപ്ടോപ്പ് ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ അവൾ യുഎസിൽ നിന്ന് ഒരെണ്ണം അയച്ചു. ഭവാനി ഇല്ലം പദ്ധതിക്ക് ധനപ്രതിസന്ധി കാരണം തടസ്സമുണ്ടായപ്പോൾ, അത് പുനരാരംഭിക്കാൻ അവൾ സഹായിച്ചു.
യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു മഹാലക്സ്മിയായ ഈ സുഹൃത്ത്, കോയമ്പത്തൂരിലെ സരവണപെട്ടിയിലെ അവളുടെ സഹോദരൻ്റെ വീട്ടിൽ എനിക്ക് ഇടം നൽകി. ഞാൻ അവിടെ താമസിച്ച് എൻ്റെ അടുത്ത നീക്കം ആസൂത്രണം ചെയ്തു. ഒരു സാധാരണ 9-5 ജോലിക്കായി തിരികെ പോകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. ഞാൻ യാത്ര ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി—പൂർണ്ണമായും ആസൂത്രണം ചെയ്യാത്ത, ക്രൂരമായ, കടുപ്പമേറിയ യാത്ര.
പല ആത്മീയ താവളങ്ങളിലും നല്ല ഭക്ഷണം നൽകുന്നതിൽ ശ്രദ്ധയില്ലായ്മ കണ്ടപ്പോൾ, തേടുന്നവർക്ക് നല്ല ഭക്ഷണം അത്യാവശ്യമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി, അത് നൽകാൻ ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു.
ഈ കാളയളവിൽ, ദിനേശ് എന്ന ഒരു സുഹൃത്ത്, ഒരു നാടീവീരൻ, എനിക്ക് ആഴത്തിലുള്ള പിന്തുണ നൽകി. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സാന്നിധ്യം തീവ്രവും, ശക്തവുമായ ഒരു അനുഭവമായിരുന്നു. അത് എന്നെ ഈ ദുരിതത്തിൽ നിന്ന് താങ്ങാൻ സഹായിച്ചു.
ഇത് സംഗമിത്ര റെസ്റ്റോറൻ്റ് തുറക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. ഇത് ആത്മീയ സമൂഹത്തിനായുള്ള ഒരു സുഹൃത്തായിരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതായിരുന്നു. ഒരു ആത്മീയ സമൂഹം—ഒരു വിമോചനത്തിനായുള്ള ആശ്രമം—സ്ഥാപിക്കാനുള്ളതായിരുന്നു എൻ്റെ യഥാർത്ഥ കാഴ്ചപ്പാട്. ഞാൻ ഈ ബിസിനസ്സിലൂടെ വിജയിച്ച് ആ അടിത്തറക്ക് പണം നൽകാൻ പദ്ധതിയിട്ടു.
ഭക്ഷണ ബിസിനസ്സിൻ്റെ സൂക്ഷ്മതകൾ അറിയാതെ ഞാൻ അതിലേക്ക് കടന്നു. ബിസിനസ്സ് മനസ്സിലാക്കുമ്പോഴേക്കും, സംഗമിത്ര ലാഭകരമായ ഒരു സംരംഭമാകില്ലെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി, അതിനാൽ ഞാൻ അത് അടച്ചു.
ഈ സമയമായപ്പോഴേക്കും, ഇന്ത്യയിലെവിടെയൊക്കെ സൗജന്യ താമസവും ഭക്ഷണവും ലഭിക്കുമെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. റെസ്റ്റോറൻ്റ് അടച്ച ശേഷം അത്തരം സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യാനായിരുന്നു എൻ്റെ പദ്ധതി.
2021 ഡിസംബറിൽ, ഞാൻ ഹിമാലയത്തിൽ നിന്ന് വന്ന് കോയമ്പത്തൂരിൽ എത്തി. ആശ്രമത്തിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ, രാവിലെ മലകളും ശുദ്ധവായുവും എന്നിൽ അനുഭവപ്പെട്ടു, ഞാൻ പെട്ടെന്ന് തീരുമാനിച്ചു: ഞാൻ എങ്ങും പോകുന്നില്ല; ഞാൻ ഇവിടെത്തന്നെ നിൽക്കും.
തുടർന്ന് ഞാൻ നോവ്വം (Novvum) എന്ന സ്ഥാപനത്തിൽ ഫ്രീലാൻസായി ജോലി ഏറ്റെടുത്തു. എൻ്റെ സുഹൃത്ത് തൃപ്തി വഴി സ്ഥാപകൻ രോഹിത്തിനെ ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടി, അദ്ദേഹം എനിക്ക് ഒരു സ്ഥാനം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. എൻ്റെ സംഭാവന കുറവായിരുന്നെങ്കിലും, ഈ ഭൂമി സ്വന്തമാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വഴിത്തിരിവായിരുന്നു ഇത്.
ആശ്രമത്തിന് പുറത്ത് താമസിക്കുമ്പോൾ, വീടിന്റെ ഉടമസ്ഥൻ എൻ്റെ സുഹൃത്തുക്കൾ എന്തിനാണ് സന്ദർശിക്കുന്നതെന്നും, ഞാൻ എന്തിനാണ് കാവി വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നതെന്നും ചോദിച്ച് എന്നെ ശല്യപ്പെടുത്തി. എനിക്ക് സ്വന്തമായി ഒരു സ്വത്ത് ഇല്ലാത്തതിനാൽ ആളുകൾ എന്നെ നിസ്സാരമായി കാണുന്നു എന്ന് എനിക്ക് തോന്നി. ഈ അനുഭവം എൻ്റെ ലക്ഷ്യത്തെ ദൃഢപ്പെടുത്തി: എനിക്ക് വേണ്ടി മാത്രമല്ല, എങ്ങോട്ട് പോകണമെന്നറിയാത്ത, ആരെയും ആശ്രയിക്കാൻ ഇല്ലാത്ത, സമൂഹത്തിന് ചേരാത്ത, അല്ലെങ്കിൽ സമൂഹത്താൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട, എന്നെപ്പോലുള്ള ആളുകൾക്ക് അഭയം കണ്ടെത്താൻ ഒരു സ്ഥലം സ്ഥാപിക്കണം.
അപ്പോഴേക്കും, വിജയും എന്നോടൊപ്പം ചേർന്നു. നിർമ്മാണ സമയത്ത് ഒരു പാറ പോലെ ഉറച്ചു നിന്ന്, സാധ്യമായതെല്ലാം ചെയ്യാൻ സഹായിച്ചു.
2022 മെയ് മാസത്തിൽ ഭൂമിയുടെ ആധാരം പൂർത്തിയാക്കി. ഫാംസ്റ്റേ നിർമ്മിക്കാൻ എനിക്ക് തീവ്രമായ ആഗ്രഹമായിരുന്നു. എനിക്ക് ഉറങ്ങാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഭൂവുടമയെ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ, എൻ്റെ അക്കൗണ്ടിൽ എൻ്റെ ചെലവുകൾക്കായി ഒരു സുഹൃത്ത് സംഭാവന നൽകിയ ₹10,000 മാത്രമാണ് ഉണ്ടായിരുന്നത്. ആ തുക ഞാൻ അഡ്വാൻസായി നൽകി. ഇത് ഞാൻ ചെയ്തതല്ല—ഇത് പ്രപഞ്ചം തന്നെ ആവശ്യമായ എല്ലാ ഫണ്ടുകളും ക്രമീകരിച്ചതാണ്.
ഞാൻ ഉടൻ തന്നെ 2022 ഓഗസ്റ്റിൽ നിർമ്മാണം ആരംഭിക്കാൻ പദ്ധതിയിട്ടു.
അതിനിടയിൽ, രോഹിത്തിൻ്റെ മാതാപിതാക്കളായ ദയാകർ അണ്ണനും ദേവി മായും ഇന്ത്യയിൽ വന്നു ആശ്രമത്തിൽ എന്നെ കണ്ടുമുട്ടി. അവർ ഭൂമി കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ഞാൻ ഒരു സമൂഹം പോലെ എന്തോ ഒന്ന് നിർമ്മിക്കുകയാണെന്ന് രോഹിത് അവരോട് പങ്കുവെച്ചു.
അവർ യുഎസിലേക്ക് മടങ്ങിപ്പോയി, പദ്ധതി തുടങ്ങാൻ ₹10 ലക്ഷം നൽകാൻ രോഹിത്തിനോട് പറഞ്ഞു. ഇത് വലിയ നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനത്തിന് അടിത്തളയിട്ടു, കൂടാതെ അപ്രതീക്ഷിത സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്തുണ ഒഴുകിയെത്തി.
ഒരു ലോൺ വൈകിയതിനാൽ, താഴത്തെ നില പൂർത്തിയായ ശേഷം 45 ദിവസത്തെ നിർമ്മാണം നിർത്തിവെക്കേണ്ട അവസ്ഥ വന്നു.
കഠിനമായ സമയങ്ങൾ തുടർന്നു; എല്ലാ ഫണ്ടുകളും തീർന്നു. ഞാൻ മഹാലക്ഷ്മിയോട് ചോദിച്ചു, 'നിങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗമില്ലാത്ത കുറച്ച് പണം ഉണ്ടെങ്കിൽ, ദയവായി കടം തരുക, ഞാൻ ഉടൻ തിരികെ നൽകാം.' അവളും അവളുടെ ഭർത്താവ് ഗോപിയും ദയയോടെ സമ്മതിച്ചു.
നിർമ്മാണം പുനരാരംഭിച്ചു, ലോൺ അംഗീകരിച്ചു. അനുഗ്രഹത്താൽ, ഭൂമി പൂജ കഴിഞ്ഞ് 365-ാം ദിവസം കൃത്യമായി ഞങ്ങൾ ഗണപതി ഹോമം നടത്തി, കമ്മ്യൂണിറ്റി കെട്ടിടത്തിന്റെ പണി പൂർത്തിയാക്കി. അന്നു മുതൽ അത് ഭവാനി ഇല്ലം എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു.
ആ ഭൂമിക്ക് ഏകദേശം ₹40 ലക്ഷം വിലയുണ്ടായിരുന്നു, നിർമ്മാണച്ചെലവ് ഒടുവിൽ ₹1.2 കോടി ആയി ഉയർന്നു. ഒരു ഘട്ടത്തിൽ, ഞാൻ ₹28 ലക്ഷം കടത്തിലായിരുന്നു. ഈ പദ്ധതിയുടെ വലിയ തോത് എൻ്റെ കഴിഞ്ഞ കാല போராட்டത്തെ അടിച്ച് ഒഴുക്കി കളഞ്ഞ ഒരു സുനാമിയെ പോലെയായിരുന്നു. ആ മാറ്റം വളരെ വലുതായിരുന്നു: താമസിക്കാൻ സ്ഥലമില്ലാത്തതിനാൽ ഇടയ്ക്കിടെ ട്രെയിനിൽ കിടക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരാളിൽ നിന്ന്, പെട്ടെന്ന് മനോഹരമായി നിർമ്മിച്ച മുറ്റമുള്ള ഒരു ഫാം സ്വന്തമാക്കുന്ന ഒരാളായി ഞാൻ മാറി. ഇപ്പോൾ, ഈ ഭവാനി ഇല്ലം ഈ മഹത്തായ പദ്ധതിക്ക് ഒരു തുടക്ക വേദിയായി പ്രവർത്തിക്കും. ഈ കൃപ തുടരുന്നു, നാഗറാണി ഇവിടെ മുറ്റത്ത് വസിക്കുന്നു.
നിർമ്മാണത്തിന് ശേഷം, പുതിയ സാമ്പത്തിക വെല്ലുവിളികൾ വീണ്ടും ഉയർന്നുവന്നു. ഇത് പരിഹരിക്കാനും, വിമോചനം തേടുന്നവരെ പിന്തുണക്കാനും, ഞാൻ ഒരു ആത്മീയ സമൂഹം സ്ഥാപിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടു: ബോധി സ്പേസ്.
അതിൻ്റെ നോക്കം വ്യക്തമായിരുന്നു—മോക്ഷത്തിൽ ഐക്യപ്പെട്ട, ആത്മാർത്ഥമായ അഭിലാഷികളുള്ള ഒരു സമൂഹത്തെ കെട്ടിപ്പടുക്കുക എന്നതായിരുന്നു എൻ്റെ ലക്ഷ്യം. സംഗമിത്രയിൽ നിന്ന് പഠിച്ചുകൊണ്ട്, കൂടുതൽ നിക്ഷേപം നടത്തുന്നതിന് മുമ്പ് ബിസിനസ്സ് വശങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കി, ഞാൻ ശ്രദ്ധയോടെ മുന്നോട്ട് പോയി.
പക്ഷേ റിയൽ എസ്റ്റേറ്റ് ലോകം നിലനിൽപ്പിനായി കൃത്രിമം, തട്ടിപ്പ്, നുണകൾ എന്നിവ ആവശ്യപ്പെട്ടു. തേടുന്നവർ പോലും വിശ്വസിക്കാൻ പാടുപെട്ടതിനാൽ, സേവനം ചെയ്യാനുള്ള ലക്ഷ്യം വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യപ്പെട്ടു.
ഈ വഴി എൻ്റേതല്ലെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. ഉள்கട്ടനാക്ക് വേണ്ടി സത്യസന്ധതയിലും സത്യത്തിലും വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു. ഞാൻ ആസൂത്രണം ചെയ്ത ബോധി സ്പേസ് ഉപേക്ഷിച്ചു.
ബോധി സ്പേസിനെ ഉപേക്ഷിച്ചത്, ബിസിനസ്സ് കേന്ദ്രീകൃതമായ ആത്മീയ പരിഹാരങ്ങളുടെ അവസാനത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തി. ഞാൻ പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധമായ സേവനത്തിനായി എന്നെത്തന്നെ സമർപ്പിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു.
എൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാട്, അതിൻ്റെ ഏറ്റവും ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ, വാണിജ്യപരമായ കെട്ടുപാടുകളില്ലാതെ ക്ഷേമം നൽകുന്ന ഒരു അടിത്തറയായി മാറി.
ഇതിന് ആയുർവേദം, ഹഠയോഗം, തന്ത്രം, അനുഷ്ഠാനം, ഒപ്പം ആത്മീയ പ്രകാശനമായി കല എന്നിവയെ സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നു. അത്തരമൊരു സമന്വയം വിമോചനത്തിനും രോഗശാന്തിക്കും ഒരു യഥാർത്ഥ പാത വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.
ഈ അനിവാര്യത ഈ പുണ്യസ്ഥലം സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. പല വർഷങ്ങളായി എന്നെ വേട്ടയാടിയ എൻ്റെ അളവറ്റ ദുരിതം, ആഴത്തിലുള്ള വേരൂന്നിയ പ്രശ്നങ്ങളെ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്ഥലം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള അന്തിമ പ്രചോദനമായി. ഞാൻ എൻ്റെ വേദനയിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, എന്നെ അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുകൊണ്ടുവരാൻ ഇത്രയും സമഗ്രമായ അറിവുള്ള ആരും എനിക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഈ അഗാധമായ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവമാണ് ഞങ്ങൾ ബന്ധപ്പെടുന്ന എല്ലാവർക്കുമുള്ള ഞങ്ങളുടെ അതുല്യമായ വാഗ്ദാനത്തിന്റെ കാതൽ.
ഈ സ്ഥലം പൂർണ്ണമായ സത്യത്തിനായി സമർപ്പിക്കണം. ഞങ്ങൾ കുറുക്കുവഴികളോ, മധുരമായ വാക്കുകളോ ഉപയോഗിക്കില്ല, സത്യം മറച്ചുവെക്കില്ല; ഞങ്ങൾ നേരെ സംസാരിക്കും. ലോകത്തിലെ പല സംവിധാനങ്ങൾക്കും കേട്ടുകേൾവിയില്ലാത്തതോ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്തതോ ആയ പ്രശ്നങ്ങളാണ് ഞങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഞങ്ങൾ ഒരു ഗവേഷണ കേന്ദ്രം സ്ഥാപിക്കുന്നത്. ഞങ്ങൾ രോഗശാന്തി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നില്ല, പക്ഷേ പ്രശ്നം തിരിച്ചറിയാനും നിങ്ങളുടെ ചില പ്രശ്നങ്ങളോടൊപ്പം നിങ്ങൾ ജീവിക്കേണ്ടിവരുമെന്ന് നിങ്ങളോട് പറയാനും ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയും.
ഈ വിശുദ്ധമായ സമർപ്പണം ഒരാളുടെ വ്യവസ്ഥയിലെ എല്ലാ തരത്തിലുമുള്ള വിഷങ്ങളെ—ശാരീരികവും, വൈകാരികവും, മാനസികവും, കർമ്മപരവുമായ വിഷങ്ങൾ മാത്രമല്ല—നശിപ്പിക്കാനും, വ്യക്തികളെ അവരുടെ ദുരിതങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമോചിപ്പിക്കാനും, പരമമായ വിമോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കാനും വേണ്ടിയുള്ളതാണ്.
ഞങ്ങൾ മറ്റൊരു റിട്രീറ്റ് സെന്റർ സ്ഥാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; ഒരു വഴി പരാജയപ്പെട്ടാൽ, ഞാൻ ഉടൻ തന്നെ പിന്മാറുകയും ഒരിക്കലും അത് തുടരാതിരിക്കുകയും ചെയ്യും. ഇത് അഴിമതിക്കോ പാർട്ടിക്കോ ഉള്ള സ്ഥലമല്ല; ഞങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ വിമോചനമാണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്—കൂടുതലുമില്ല, കുറവുമില്ല. ഞാൻ ഇതിനകം അളവറ്റ കർമ്മം എടുത്തിട്ടുണ്ട്, കൂടുതൽ എടുത്ത് മറ്റൊരു ജീവിതത്തിൽ തിരിച്ചു വരാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഈ സമർപ്പിത സ്ഥലം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു മുക്തിസ്ഥലം (വിമോചനത്തിൻ്റെ സ്ഥലം) ആണ്.
ആയുർവേദവും **യോഗയും** മാത്രം അടിസ്ഥാന പ്രശ്നം പരിഹരിക്കില്ലെന്നും, യഥാർത്ഥവും പൂർണ്ണവുമായ രോഗശാന്തിക്ക് അനുഷ്ഠാനം അത്യാവശ്യമാണെന്നും എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. ഈ ധാരണയാണ് എന്നെ നാഗ ക്ഷേത്രത്തിലെ സ്വാമി അംബോട്ടി തമ്പുരാനെ കാണാൻ ഇടയാക്കിയത്. അവിടെ നിന്ന് കഥ പൂർണ്ണമായും മറ്റൊരു വഴിത്തിരിവിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു.
ഞാൻ ഇപ്പോൾ പുരാണങ്ങളിൽ പറയുന്നതും യാഥാർത്ഥ്യമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു കഥയിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്.
ഇതൊരു പുണ്യസ്ഥലം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള അനിവാര്യതയിലേക്ക് എന്നെ നയിച്ചു. എൻ്റെ അളവറ്റ ദുരിതമാണ് എന്നെ ഈ ആത്യന്തിക ദൗത്യത്തിനായി പ്രേരിപ്പിച്ചത്.
ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്ന പുരാണ കഥകൾ സതീദേവിയെക്കുറിച്ചും, എല്ലാ ദേവതകളുടെയും മാതാവിനെക്കുറിച്ചും, അവളുടെ ഭർത്താവായ ശിവനെക്കുറിച്ചും പറയുന്നു. സതിയുടെ പിതാവായ ദക്ഷൻ ഒരു വലിയ യാഗം (ബലി കർമ്മം) സംഘടിപ്പിച്ചപ്പോൾ, ശിവനെ അപമാനിക്കാനായി അവനെ ഒഴികെ എല്ലാവരെയും ക്ഷണിച്ചു. ഭർത്താവിനോടുള്ള ഈ അഗാധമായ അനാദരവ് സഹിക്കാൻ കഴിയാതെ, സതി യാഗത്തിൽ പങ്കെടുക്കുകയും, തൻ്റെ ദുഃഖത്തിലും കോപത്തിലും, ശിവൻ്റെ ബഹുമാനം സംരക്ഷിക്കാൻ വേണ്ടി സ്വന്തം ശരീരം യാഗത്തിൽ എരിയിക്കുകയും ചെയ്തു.
ദുഃഖം നിറഞ്ഞ ശിവൻ, സതിയുടെ ശരീരം എടുത്ത് രുദ്ര താണ്ഡവം തുടങ്ങി. അത് സൃഷ്ടിയെ നശിപ്പിക്കുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടുള്ള ഒരു പ്രപഞ്ച നൃത്തമായിരുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തെ രക്ഷിക്കാൻ, വിഷ്ണു തൻ്റെ സുദർശന ചക്രം ഉപയോഗിച്ച് സതിയുടെ ശരീരം കഷണങ്ങളായി മുറിച്ചു. ഈ കഷണങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ വീണിടത്തെല്ലാം, അഗാധമായ ഊർജ്ജമുള്ള പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു—അവയാണ് ശക്തി പീഠങ്ങൾ.
ഒരുകാലത്ത് കെട്ടുകഥയായിരുന്നത് ഇന്ന് എൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറുകയാണ്. ഈ അനുഭവം—സതിയുടെ തപസ്സ് അവസാനിക്കാറായെന്നും, അവൾ തൻ്റെ ആസനം സ്വീകരിക്കാൻ വരുന്നുവെന്നും അറിയുന്നത്—തീർച്ചയായും അതിമനോഹരമാണ്, ഇത് വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ വികസിക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ച പ്രതിഭാസമാണ്.
ഭവാനി ശക്തി പീഠത്തിന്റെ കഥ, സൗഖ്യപ്പെടുത്താനും, വിമോചിപ്പിക്കാനും, പുണ്യമായ ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കാനുമുള്ള ഒരു അഗാധമായ ദൗത്യത്തിൻ്റെ അനാവരണമാണ്. കാലാതീതമായ ജ്ഞാനം പ്രായോഗികവും പ്രവർത്തനപരവുമാക്കുന്ന ഒരു ഉന്നത പഠനകേന്ദ്രമായ നളന്ദയുടെ പാരമ്പര്യം തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നതിലൂടെയാണ് ഈ കാഴ്ചപ്പാട് യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുന്നത്.
മറ്റെല്ലാ സംവിധാനങ്ങളും പരാജയപ്പെട്ട ആഴത്തിലുള്ള, പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു ആയുർവേദ, സിദ്ധ ഗവേഷണ സ്ഥാപനം ഞങ്ങൾ ഭവാനി ഇല്ലത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു.
ജ്ഞാനം പ്രായോഗികവും പ്രവർത്തനപരവുമാക്കുന്ന ഒരു ഉന്നത പഠനകേന്ദ്രമായ നളന്ദയുടെ പാരമ്പര്യം ഞങ്ങൾ പുനഃസൃഷ്ടിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
ഈ പുണ്യസ്ഥലം ആന്തരിക പരിവർത്തനത്തിനായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ഇത് ധ്യാനത്തിനും (Meditation) പരമമായ വിമോചനത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു ഇടമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
ഈ ദൗത്യത്തിലേക്ക് ഞാൻ എങ്ങനെ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു എന്ന് എനിക്ക് ഇപ്പോഴും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലായിട്ടില്ല. പ്രപഞ്ചം എനിക്ക് നൽകിയ ഒരു വലിയ ഉത്തരവാദിത്തബോധം ഞാൻ അനുഭവിക്കുന്നു. എനിക്കും സതിക്കും ഇടയിലുള്ള കൃത്യമായ ബന്ധം എന്താണെന്നോ, ഞാൻ എന്തിനാണ് ഈ ദൗത്യത്തിൻ്റെ മധ്യത്തിൽ ആയിരിക്കുന്നതെന്നോ എനിക്കറിയില്ല. എന്നാൽ എൻ്റെ ശ്രദ്ധ എപ്പോഴും എനിക്ക് വേണ്ടി മാത്രമല്ല, എന്നെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ആളുകൾക്കും മോക്ഷം എന്നതിലായിരുന്നു, വിമോചനത്തിനായി ഒരു ഇടം സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ലക്ഷ്യം. ഇപ്പോൾ, സതി, ഭവാനിയുടെ രൂപത്തിൽ, അവൾ വന്നാൽ, അവൾ മോചിപ്പിക്കും. നാഗറാണിയുമായും ഭവാനിയുമായും ചില ആളുകൾക്ക് ഇതിനകം തന്നെ ദിവ്യാനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്.
ഇപ്പോൾ, ഞാൻ ഒരു അഗാധമായ ലക്ഷ്യബോധം അനുഭവിക്കുന്നു; ഞാൻ ശാന്തനാണ്, പൂർണ്ണമായും വീട്ടിലെത്തിയതുപോലെ തോന്നുന്നു. ഇത് ഒരു പ്രധാന തിരിച്ചറിവാണ്: ഇത് എൻ്റെ വ്യക്തിപരമായ ദൗത്യമല്ല, മറിച്ച് ശിവൻ തന്നെയാണ് സതിയെ തൻ്റെ തപസ്സിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹം വിജയം ഉറപ്പാക്കും. ഈ സമയം, സതി, ഭവാനിയുടെ രൂപത്തിൽ, തൻ്റെ ശരീരം ഛേദിക്കപ്പെട്ട പർവതത്തിൻ്റെ അടിവാരത്ത് കൃത്യമായി തൻ്റെ ആസനം സ്വീകരിക്കുന്നത്, പരമമായ വിമോചനത്തിന്റെ കേന്ദ്രം സ്ഥാപിക്കുന്നത് വിധിയിൽ നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടതാണ്.
ഈ സമർപ്പിത സ്ഥലം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു മുക്തിസ്ഥലം (വിമോചനത്തിൻ്റെ സ്ഥലം) ആണ്. ഈ ലക്ഷ്യം സനാതന ധർമ്മം, കാലാതീതമായ സാർവത്രിക തത്വം, രോഗശാന്തിയും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സത്യങ്ങൾ പഠിക്കുന്ന സ്ഥലവും, മരണം, മായ, കാലം എന്നിവയിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുന്നതും, മനുഷ്യവ്യവസ്ഥയെ അകത്തും പുറത്തും അറിയുന്നതും—എല്ലാം പൂർണ്ണമായ വിശുദ്ധി, സമഗ്രത, അത്യധികം ഭക്തി എന്നിവയോടെ സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ്.
നിയന്ത്രിത അഗ്നിയെ ഉള്ളിൽ വഹിക്കുന്ന ആർക്കും വന്ന് എന്നോടൊപ്പം ഈ ദൗത്യത്തിൽ ചേരാം. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിനെ മറ്റൊരു തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്താൻ കഴിയുന്ന കൂടുതൽ വിവേകശാലികളും, കഴിവുള്ളവരും, ശക്തരുമായ ആളുകൾ ചേരണം എന്ന് ഞാൻ ആഴമായി ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
ഈ മുക്തിസ്ഥലം സ്ഥാപിക്കുന്നത് പരമമായ കൽപ്പന നിറവേറ്റുന്നു: ഭവാനി ശക്തി പീഠം, പുതിയ ഉത്ഭവ പാത, എന്നത് സതീദേവി, ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രമായ എല്ലാ ദേവതകളുടെയും മാതാവായ സതീദേവി, ഭവാനിയുടെ പേരിൽ ഈ സ്ഥലത്ത് ആസനം ഏൽക്കുന്ന ഒരു ജീവനുള്ള ആലയമാണ്. ഈ ജീവനുള്ള ആലയത്തിൽ, ഒരിക്കൽ നിഷേധിക്കപ്പെട്ട ദിവ്യ മാതാവ്, സുഖപ്പെടുത്താനും, വിമോചിപ്പിക്കാനും, പുണ്യമായ ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും വേണ്ടി ഇറങ്ങിവരുന്നു.
ഈ മഹത്തായ കാര്യത്തിൽ സംഭാവന നൽകാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വിളി അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ഇവിടെ ബന്ധപ്പെടാവുന്നതാണ്: ദൗത്യത്തിൽ ചേരാൻ ഞങ്ങളെ ബന്ധപ്പെടുക
Share what you’re carrying. We’ll hold it with care and respond if you ask.
Offer through UPI/QR or bank transfer and help establish the sanctum.
